TAZKIYAH PENULIS
Tazkiyah al-nafs ialah suatu proses pendidikan jiwa seseorang manusia yang berbentuk penyucian dalaman dan pembentukan luaran supaya dapat mengekang kemahuan dan sifat buruk yang membawa kepada ketidaksihatan mental dan kecelaruan tingkah laku.
Sebagaimana pentingnya penekanan terhadap aspek kesihatan fizikal, aspek kesihatan spiritual juga perlu diberi penekanan. Imam al-Harith bin Asad al-Muhasibi (781-857M) adalah seorang tokoh yang mempelopori penulisan yang mempunyai nilai-nilai penekanan terhadap aspek tazkiyah al-nafs.
Walau bagaimanapun, nilai-nilai tersebut hanya terkandung dalam beberapa karya beliau tanpa disusun dengan kaedah atau konsep yang jelas sehingga memerlukan kepada penyusunan semula. Oleh itu, kajian ini bertujuan menjelaskan latar belakang al-Muhasibi sebagai figura konsep dan seterusnya menyusun konsep tazkiyah alnafs yang terkandung dalam karya-karya beliau.
Kajian ini (Kitab ini) merupakan kajian kualitatif dengan reka bentuk analisis kandungan. Hasil kajian menunjukkan bahawa pembahagian kaedah tazkiyah al-nafs dalam karya-karya dalam buku ini adalah berbentuk pencegahan (wiqayah), pembangunan (tanmiyah) dan juga rawatan (‘ ilaj).
Penyusun
Tazkiyah al-nafs ialah suatu proses pendidikan jiwa seseorang manusia yang berbentuk penyucian dalaman dan pembentukan luaran supaya dapat mengekang kemahuan dan sifat buruk yang membawa kepada ketidaksihatan mental dan kecelaruan tingkah laku. Sebagaimana pentingnya penekanan terhadap aspek kesihatan fizikal, aspek kesihatan spiritual juga perlu diberi penekanan. Imam al-Harith bin Asad al-Muhasibi (781-857M) adalah seorang tokoh yang mempelopori penulisan yang mempunyai nilai-nilai penekanan terhadap aspek tazkiyah al-nafs.
Walau bagaimanapun, nilai-nilai tersebut hanya terkandung dalam beberapa karya beliau tanpa disusun dengan kaedah atau konsep yang jelas sehingga memerlukan kepada penyusunan semula. Oleh itu, kajian ini bertujuan menjelaskan latar belakang al-Muhasibi sebagai figura konsep dan seterusnya menyusun konsep tazkiyah alnafs yang terkandung dalam karya-karya beliau.
Kajian ini (Kitab ini) merupakan kajian kualitatif dengan reka bentuk analisis kandungan. Hasil kajian menunjukkan bahawa pembahagian kaedah tazkiyah al-nafs dalam karya-karya dalam buku ini adalah berbentuk pencegahan (wiqayah), pembangunan (tanmiyah) dan juga rawatan (‘ ilaj).
Penyusun
4/7/2020
____________________________________________________________________
1. APA ITU ROH AMAL?
Islam itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit, ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati (lubbun) Islam itulah yang dikatakan ruhul amal. Yakni roh dalam kita bekerja, roh dalam kita bertindak, roh dalam kita melaksanakan sesuatu, roh dalam kita berjuang dan berjihad, roh dalam sebarang usaha ikhtiar kita, walau dalam apa bidang sekalipun seperti bidang ibadah, bidang dakwah, ekonomi, politik, pembangunan, pertanian, kesihatan dan lain-lain.
Roh amal inilah yang hendak dijaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa dan penentu amal lahir. Syariat lahir yakni kerja, usaha dan tindakan yang dapat dilihat dengan mata lahir. Roh amal itulah tempat pandangan Allah kerana ia merupakan intipati amal Islam (lubbun) atau intipati ibadah. Roh amal inilah yang Allah nilai. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasul dalam sabdanya:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Ertinya, amalan lahir yang kita buat seperti rukuk, sujud, berdiri dan bacaan-bacaan dalam sembahyang, semuanya Allah tidak pandang kalau rohnya tidak ada. Begitu juga percakapan kita yang didengar oleh manusia, perjuangan kita dengan menggunakan tangan dan kaki, pergi ke sana dan ke mari, bermacam-macam bentuk pembangunan yang kita hasilkan dalam bidang ekonomi, pertanian dan sebagainya, itu semua tidak ada nilaian di sisi Allah kalau rohnya tidak ada.
Jadi Allah tidak melihat dan memandang gambaran lahir tetapi Allah melihat hati kita. Roh usaha kita itu yang Allah pandang, di samping usaha itu perlu dibuat. Roh amal itu yang dipandang oleh Allah, di samping amal itu perlu dibuat. Roh jihad itulah yang Allah nilai, di samping jihad itu perlu dilaksanakan. Roh puasa itulah yang Allah beri markah, di samping puasa itu perlu dibuat. Begitulah seterusnya. Jadi dalam kita beramal, kedua-duanya yakni lahir dan batin mesti kita buat, tetapi penilaian Allah pada yang batin.
Islam ada rangka, ada nyawa. Kedua-duanya perlu tetapi nyawa itulah yang dinilai oleh Allah. Jadi kalau usaha kita, ibadah kita, pembangunan kita, jihad kita atau apa sahaja yang kita cetuskan, rohnya tidak ada, ia samalah seperti manusia yang sudah tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Manusia, walau bagaimana cantik sekalipun, kalau sudah tiada nyawa maka dia akan ditanam, tidak perlu disimpan lagi. Orang hormat kepada ratu cantik kerana rohnya atau kerana nyawanya masih ada. Bila tidak ada roh, tidak ada siapa pun minat.
Justeru itu, kita beribadah mesti berserta roh. Kita berdakwah mesti berserta roh. Kita berjihad mesti berserta roh. Begitu juga kita bermusafir, bergaul, berilmu, berpadu, berdoa, berzikir, berekonomi, membangunkan pertanian, membangunkan kesihatan, berkumpul dan sebagainya semuanya mesti berserta roh. Hinggakan diam kita pun mesti ada roh. Jadi roh amal perlu kita jaga kerana ia merupakan nilaian Allah SWT, di samping soal lahir wajib juga dilaksanakan dan ia tidak boleh diabaikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh amal atau nyawa pada amal, pada usaha kita, pada perbuatan kita atau pada ibadah kita itu.
2. Definisi Tasawuf Secara etimologi
Ilmu Tasawuf banyak diertikan oleh para ulama, sebahagian mereka menyatakan bahawa kata tasawuf berasal dari kata suffah yang bererti serambi masjid nabawi yang didiami oleh sebahagian sahabat ansar, ada pula yang mengatakan berasal dari kata saf yang bererti barisan, safa yang bererti bersih atau jernih dan sufanah yakni nama kayu yang bertahan di padang pasir.
Adapun tentang definisi tasawuf (sufi) yang dikemukakan oleh sejumlah tokoh sufi, diantaranya adalah sebagai berikut :
1. Bisyri bin Haris mengatakan bahawa Tasawuf adalah orang yang suci hatinya menghadap Allah SWT.
2. Sahl al-Tustari : orang yang bersih dari kekeruhan, penuh dengan renungan, putus hubungan dengan manusia dalam menghadap Allah, baginya tiada beza antara harga emas dan pasir.
3. Al-Junaid al-Baghdadi : membersihkan hati dari sifat yang menyamai binatang, menekan sifat basyariah (kemanusiaan), menjauhi hawa nafsu, berpegang pada ilmu kebenaran dan mengikuti syari’at Rasulullah Saw.
4. Abu Qasim Abdul Karim al-Qusyairi: menyebarkan ajaran-ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, berjuang mengendalikan nafsu, menjauhi perbuatan bid’ah, mengendalikan syahwat dan menghindari sifat meringankan terhadap ibadah.
5. Abu Yazid al-Bustami: melepaskan diri dari perbuatan tercela, menghiasi diri dengan akhlak yang terpuji dan mendekatkan diri kepada Allah.
6. Ma’ruf al-Karkhi : mengambil hakikat dan Tamak dari apa yang ada dalam genggaman tangan makhluk.
Al-Tusi (w. 378 H) menjelaskan beberapa definisi tasawuf di dalam kitabnya yang al-Luma’, membayangkan seolah-olah betapa sukarnya memberikan definisi yang bersifat jami’ mani’. Definisi boleh disarikan dalam karakteristik Sufi yang disebutkan oleh al-Tusi. Beliau mengatakan bahawa sufi adalah orang alim yang mengenal Allah dan hukum-hukum Allah, mengamalkan apa yang diajarkan, menghayati apa yang diperintahkan, merasakan apa yang mereka hayati dan melebur dengan apa yang mereka rasakan.
Dari paparan al-Tusi diatas, dapat dirumuskan bahawa Tasawuf terkandung setidaknya lima unsur, iaitu Ilmu (Pengetahuan), Amal (Pelaksanaan), Tahaqquq (Penghayatan), Wajd (Perasaan) dan Fana’ (Peleburan).
Definisi ini menggambarkan bahawa tasawuf berupaya mencari hakikat kebenaran dengan meninggalkan kesenangan duniawi. Kesenangan duniawi tidak menjadi perhatian dan bahkan dijauhi kerana dapat mengganggu ibadah dan hubungan dengan Allah.
____________________________________________________________________
1. APA ITU ROH AMAL?
Islam itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit, ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati (lubbun) Islam itulah yang dikatakan ruhul amal. Yakni roh dalam kita bekerja, roh dalam kita bertindak, roh dalam kita melaksanakan sesuatu, roh dalam kita berjuang dan berjihad, roh dalam sebarang usaha ikhtiar kita, walau dalam apa bidang sekalipun seperti bidang ibadah, bidang dakwah, ekonomi, politik, pembangunan, pertanian, kesihatan dan lain-lain.
Roh amal inilah yang hendak dijaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa dan penentu amal lahir. Syariat lahir yakni kerja, usaha dan tindakan yang dapat dilihat dengan mata lahir. Roh amal itulah tempat pandangan Allah kerana ia merupakan intipati amal Islam (lubbun) atau intipati ibadah. Roh amal inilah yang Allah nilai. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasul dalam sabdanya:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)
Ertinya, amalan lahir yang kita buat seperti rukuk, sujud, berdiri dan bacaan-bacaan dalam sembahyang, semuanya Allah tidak pandang kalau rohnya tidak ada. Begitu juga percakapan kita yang didengar oleh manusia, perjuangan kita dengan menggunakan tangan dan kaki, pergi ke sana dan ke mari, bermacam-macam bentuk pembangunan yang kita hasilkan dalam bidang ekonomi, pertanian dan sebagainya, itu semua tidak ada nilaian di sisi Allah kalau rohnya tidak ada.
Jadi Allah tidak melihat dan memandang gambaran lahir tetapi Allah melihat hati kita. Roh usaha kita itu yang Allah pandang, di samping usaha itu perlu dibuat. Roh amal itu yang dipandang oleh Allah, di samping amal itu perlu dibuat. Roh jihad itulah yang Allah nilai, di samping jihad itu perlu dilaksanakan. Roh puasa itulah yang Allah beri markah, di samping puasa itu perlu dibuat. Begitulah seterusnya. Jadi dalam kita beramal, kedua-duanya yakni lahir dan batin mesti kita buat, tetapi penilaian Allah pada yang batin.
Islam ada rangka, ada nyawa. Kedua-duanya perlu tetapi nyawa itulah yang dinilai oleh Allah. Jadi kalau usaha kita, ibadah kita, pembangunan kita, jihad kita atau apa sahaja yang kita cetuskan, rohnya tidak ada, ia samalah seperti manusia yang sudah tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Manusia, walau bagaimana cantik sekalipun, kalau sudah tiada nyawa maka dia akan ditanam, tidak perlu disimpan lagi. Orang hormat kepada ratu cantik kerana rohnya atau kerana nyawanya masih ada. Bila tidak ada roh, tidak ada siapa pun minat.
Justeru itu, kita beribadah mesti berserta roh. Kita berdakwah mesti berserta roh. Kita berjihad mesti berserta roh. Begitu juga kita bermusafir, bergaul, berilmu, berpadu, berdoa, berzikir, berekonomi, membangunkan pertanian, membangunkan kesihatan, berkumpul dan sebagainya semuanya mesti berserta roh. Hinggakan diam kita pun mesti ada roh. Jadi roh amal perlu kita jaga kerana ia merupakan nilaian Allah SWT, di samping soal lahir wajib juga dilaksanakan dan ia tidak boleh diabaikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh amal atau nyawa pada amal, pada usaha kita, pada perbuatan kita atau pada ibadah kita itu.
______________________________________________________
Ilmu Tasawuf banyak diertikan oleh para ulama, sebahagian mereka menyatakan bahawa kata tasawuf berasal dari kata suffah yang bererti serambi masjid nabawi yang didiami oleh sebahagian sahabat ansar, ada pula yang mengatakan berasal dari kata saf yang bererti barisan, safa yang bererti bersih atau jernih dan sufanah yakni nama kayu yang bertahan di padang pasir.
Adapun tentang definisi tasawuf (sufi) yang dikemukakan oleh sejumlah tokoh sufi, diantaranya adalah sebagai berikut :
1. Bisyri bin Haris mengatakan bahawa Tasawuf adalah orang yang suci hatinya menghadap Allah SWT.
2. Sahl al-Tustari : orang yang bersih dari kekeruhan, penuh dengan renungan, putus hubungan dengan manusia dalam menghadap Allah, baginya tiada beza antara harga emas dan pasir.
3. Al-Junaid al-Baghdadi : membersihkan hati dari sifat yang menyamai binatang, menekan sifat basyariah (kemanusiaan), menjauhi hawa nafsu, berpegang pada ilmu kebenaran dan mengikuti syari’at Rasulullah Saw.
4. Abu Qasim Abdul Karim al-Qusyairi: menyebarkan ajaran-ajaran Al-Qur’an dan Sunnah, berjuang mengendalikan nafsu, menjauhi perbuatan bid’ah, mengendalikan syahwat dan menghindari sifat meringankan terhadap ibadah.
5. Abu Yazid al-Bustami: melepaskan diri dari perbuatan tercela, menghiasi diri dengan akhlak yang terpuji dan mendekatkan diri kepada Allah.
6. Ma’ruf al-Karkhi : mengambil hakikat dan Tamak dari apa yang ada dalam genggaman tangan makhluk.
Al-Tusi (w. 378 H) menjelaskan beberapa definisi tasawuf di dalam kitabnya yang al-Luma’, membayangkan seolah-olah betapa sukarnya memberikan definisi yang bersifat jami’ mani’. Definisi boleh disarikan dalam karakteristik Sufi yang disebutkan oleh al-Tusi. Beliau mengatakan bahawa sufi adalah orang alim yang mengenal Allah dan hukum-hukum Allah, mengamalkan apa yang diajarkan, menghayati apa yang diperintahkan, merasakan apa yang mereka hayati dan melebur dengan apa yang mereka rasakan.
Dari paparan al-Tusi diatas, dapat dirumuskan bahawa Tasawuf terkandung setidaknya lima unsur, iaitu Ilmu (Pengetahuan), Amal (Pelaksanaan), Tahaqquq (Penghayatan), Wajd (Perasaan) dan Fana’ (Peleburan).
Definisi ini menggambarkan bahawa tasawuf berupaya mencari hakikat kebenaran dengan meninggalkan kesenangan duniawi. Kesenangan duniawi tidak menjadi perhatian dan bahkan dijauhi kerana dapat mengganggu ibadah dan hubungan dengan Allah.
_____________________________________________________________________
Tarekat dari segi bahasa bermaksud jalan, cara, kedudukan, keyakinan, agama dan lain-lain. Ianya berasal dari kalimah arab yang merupakan kata terbitan dari Ṭaraqa. Tarekat ini banyak disebutkan oleh Allah dalam al-Quran dengan makna yang berbeza antaranya :
Dan demi sesungguhnya! Kami telah wahyukan kepada Nabi Musa: "Hendaklah Engkau membawa hamba-hamba-Ku (kaummu) keluar memgembara pada waktu malam, kemudian pukulah air laut dengan tongkatmu, untuk mengadakan jalan yang kering bagi mereka di laut itu; janganlah engkau menaruh bimbang daripada ditangkap oleh musuh, dan jangan pula engkau takut tenggelam".
(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui akan kadar masa Yang mereka katakan itu, manakala orang Yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: "Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa Yang amat singkat".
Sungguhpun perkataan tarekat dalam al-Quran mempunyai makna yang banyak dan berbeza, tetapi ianya bukan semuanya bertepatan dengan apa yang dikehendaki oleh tarekat tasawwuf. Kerana itu al-Jurjani telah menjelaskan definisi bagi tarekat tasawwuf sebagai jalan kerohanian yang khusus bagi mereka yang berjalan menuju kepada Allah dan mengharungi berbagai rintangan dan peningkatan kerohanian dalam berbagai-bagai maqam.
Manakala Syeikh Najm al-Din mendefinisikan tarekat dengan katanya, tarekat adalah taqwa dan penghampiran diri kepada Allah yang tentunya menempuh rintangan dan maqam.
_____________________________________________________________________
4. HAKIKAT
Hakikat adalah Keabadian, Kenyataan, Kepercayaan, merasa melihat-Nya dengan penuh Keikhlasan, Ketakwaan, Keimanan dan Kekosongan sebagaimana yang di sabda oleh Rasullullah s.a.w "Ikhlas itu seumpama seekor semut hitam, yang duduk di atas batu yang hitam, berada di dalam Gua yang gelap gulita".
Hakikat berarti inti sesuatu, puncak atau sumber dari segala sesuatu.
Dapat disimpulkan bahwa Hakikat adalah kalimat atau ungkapan yang digunakan untuk menunjukkan mak¬na yang yang sebenar¬nya atau makna yang paling dasar dari sesuatu seperti benda, kondisi atau pemikiran, Akan tetapi ada beberapa yang menjadi ungkapan yang sudah sering digunakan dalam kondisi tertentu, sehingga menjadi semacam konvensi, hakikat seperti disebut sebagai hakikat secara adat kebiasaan.
HAKIKAT (SATU)
Setelah seseorang itu pelajari ilmu-ilmu Islam, dia fahamkan bersungguh-sungguh dan dia amalkan juga bersungguh-sungguh dalam kehidupan, melakukan yang disuruh wajib dan sunnat, meninggalkan yang dilarang haram dan makruh, hinggalah amalan berbentuk Tariqat.
Setelah dia bersyariat dan bertariqat sungguh-sungguh nanti, maka dia akan dapat rasa Hakikat. Hakikat iaitu satu rasa yang Allah s.w.t. campakkan ke dalam hati hamba-Nya yang Dia pilih dan kehendaki. Orang itu akan rasa syukur, redha, zuhud, tawakal, pemurah dan segala sifat terpuji di sisi Allah s.w.t. Orang itu juga hilang segala sifat-sifat mazmumah. Allah s.w.t. letakkan ke dalam hatinya rasa tenang setenangnya dan aman damai. Jiwanya tidak boleh dicacatkan dengan perubahan suasana sekeliling.
HAKIKAT (DUA)
Hakikat adalah buah. Selepas kita ada syariat, kemudian kita amalkan syariat itu hingga ia naik ke peringkat tariqat, yakni ia menjadi sebatang pokok yang bercabang dan berdaun, maka kalau cukup syarat-syaratnya maka pokok itu akan menghasilkan buah.
Buah tariqat adalah akhlak dan peningkatan peringkat nafsu atau pencapaian maqam-maqam mahmudah. Boleh jadi ia menghasilkan maqam sabar, maqam redha, maqam tawakkal, maqam tawadhuk, maqam syukur dan berbagai-bagai maqam lagi. Boleh jadi hanya terhasil satu maqam sahaja (sebiji buah sahaja) atau boleh jadi akan terhasil beberapa maqam berbeza dari satu pokok yang sama.
Hakikat juga adalah satu perubahan jiwa atau perubahan peringkat nafsu hasil dari syariat dan tariqat yang dibuat dengan bersungguh-sungguh, istiqamah, faham dan dihayati.
______________________________________________________________________
5. Makrifat
Ilmu mula-mula yang diterima oleh Nabi SAW adalah Ilmu Makrifat. Ilmu yang mula-mula didakwahkan Nabi SAW ialah Ilmu Makrifat.
Lihatlah betapa pentingnya bagi manusia untuk mengenal Allah terlebih dahulu. Makrifat bukanlah kemuncak bagi ilmu. Bukanlah ilmu penghabisan.
Tujuan manusia untuk belajar ilmu Agama untuk bermakrifat adalah salah sama sekali. Makrifat adalah mula-mula perlu dipelajari.
ILMU MAKRIFAT:
Adalah ilmu pengenalan kepada Allah. Apa yang dipelajari adalah bagaimana untuk menyatakan keberadaan Allah. Dapat merasai dekatnya Allah. Allah itu meliputi. Dan lebih dekat dari urat leher. Kenal bukan sekadar nama. Kenal sehingga mengenal akan Zat Allah. Sifat, Af’al (perbuatan) dan Asma’ (nama) adalah jalan untuk mengenal Zat.
Bukti sudah mengenal adalah mampu dan sentiasa berhubung dan berkomunikasi dengan Allah.
ILMU HAKIKAT:
Hakikat adalah berasal dari kata Haq iaitu Kebenaran. Hakikat adalah pancaran dari Ilmu Makrifat. Menyatakan kebenaran serta menghapuskan kebatilan. Apa yang dipelajari adalah hikmah. Setelah kenal, manusia diperintahkan untuk menyembah Allah. Bagaimana untuk menyembah? Menyembah adalah dilakukan oleh tubuh batin. Dipimpin oleh Roh. Ilmu Hakikat digunakan oleh diri batin untuk menyembah dan sampai kepada Allah.
ILMU TAREKAT
Tarikat bermaksud jalan. Jalan di sini merujuk kepada jalan mengenal Allah. Jalan untuk bertemu dengan Allah. Nabi SAW telah menunjukkan bahawa satu-satunya jalan untuk bertemu dengan Allah adalah melalui Israk Mikraj.
Ilmu Tarekat adalah ilmu yang luas. Bukan sebatas ilmu yang diajarkan selama satu malam. Apa yang dipelajari adalah bagaimana hendak mengalami Israk dan Mikraj dengan melewati 7 tingkat langit seterusnya bertemu Allah di Sidratul Muntaha.
Mikraj bertemu Allah ini dinamakan “Kemuncak Makrifatullah”
ILMU SYARIAT
Ilmu Syariat adalah ilmu yang bersangkut-paut dengan tubuh zahir iaitu Jasad. Salah satu tujuan diperintahkan Syariat adalah untuk menzahirkan Ilmu Hakikat yang dipelajari. Hakikat bersangkutan dengan perkara ghaib, manakala Syariat bersangkutan dengan zahir.
Setiap perintah Syariat pasti ada Hakekat. Ia juga dikatakan Hikmah. Hikmah disebalik perintah Syariat.
Sebagai contoh, tubuh zahir mengerjakan Solat manakala batin mendirikan Solat. Mengerjakan dan mendirikan adalah 2 perkara berbeza namun ia wajib dilaksanakan seiring.
Inilah serba sedikit pengenalan terhadap Ilmu Empat Segi yang dimaksudkan. Mengapa 4?
Allah tidak menciptakan sesuatu dengan sia-sia. Ia sesuai dengan:
1. 4 penjuru Kaabah
2. 4 huruf Asma Allah (Alif, Lam, Lam Ha)
3. 4 huruf Asma Nabi SAW (Mim, Ha, Mim, Dal)
4. 4 unsur Tubuh (Api, Angin, Air, Tanah)
5. 4 arah Bumi (Utara, Selatan, Timur, Barat)
6. 4 gerakan Solat(berdiri, rukuk, sujud,duduk)
_____________________________________________________________________
6. Membaca Surat al-Fatihah
Benarkah ketika shalat kita berdialog dengan Allah? Lalu bagaimana itu boleh terjadi…
Kita akan simak hadis berikut.
Hadis dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
Allah berfirman, “Saya membagi shalat antara diri-Ku dan hamba-Ku menjadi dua. Untuk hamba-Ku apa yang dia minta.
Apabila hamba-Ku membaca, “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin.”
Allah Ta’ala berfirman, “Hamba-Ku memuji-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Ar-rahmanir Rahiim.”
Allah Ta’ala berfirman, “Hamba-Ku mengulangi pujian untuk-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Maaliki yaumid diin.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Hamba-Ku mengagungkan-Ku.” Dalam riwayat lain, Allah berfirman, “Hamba-Ku telah menyerahkan urusannya kepada-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Iyyaka na’budu wa iyyaaka nasta’in.”
Allah Ta’ala berfirman, “Ini antara diri-Ku dan hamba-Ku, dan untuk hamba-Ku sesuai apa yang dia minta.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Ihdinas-Shirathal mustaqiim….dst. sampai akhir surat.”
Allah Ta’ala berfirman, “Ini milik hamba-Ku dan untuk hamba-Ku sesuai yang dia minta.”
(HR. Ahmad 7291, Muslim 395 dan yang lainnya)
Keterangan hadis:
1. Hadis ini menunjukkan bahwa al-Fatihah adalah rukun Shalat, karena Allah menyebut al-Fatihah dengan kata shalat.
2. Al-Fatihah disebut shalat, karena surat ini dibaca saat shalat. Dan seorang hamba yang membaca surat ini ketika shalat, dia hakekatnya sedang melakukan dialog dengan Rabnya.
3. Allah membagi bacaan al-Fatihah dalam shalat menjadi 2, setengah untuk Allah dan setengah untuk hamba. Setengah untuk Allah ada di bagian awal, bentuknya adalah pujian untuk Allah. Mulai dari ayat, ‘Alhamdulillahi rabbil ‘alamin’ sampai ‘Maliki yaumiddin.’
Sementara setengahnya untuk hamba, yaitu doa memohon petunjuk agar seperti orang yang telah mendapat nikmat.
4. Ada satu ayat yang dibagi dua, yaitu ayat iyyaaka na’budu wa iyyaka nasta’in. setengah untuk hamba, setengah untuk Allah. Iyyaka na’budu, ini untuk Allah, dan iyyaka nasta’in, ini untuk hamba.
Itulah dialog antara hamba dengan Allah saat dia membaca surat al-Fatihah. Semoga semakin meningkatkan rasa khusyu’ kita ketika menjalani ibadah solat.
Mengenai pertanyaan, bagaimana itu akan terjadi? Bukankah yang membaca surat al-Fatihah itu ribuan manusia? Lalu bagaimana cara Allah berdialog dengan mereka semua…
Pertanyaan ini bukan urusan kita. Allah Maha Kuasa untuk melakukan apapun sesuai yang Dia kehendaki. Dan tidak semua perbuatan Allah, boleh dinilai oleh logika manusia. Kewajiban kita adalah meyakini bahwa itu terjadi secara hakiki, sementara bagaimana prosesnya, Allah yang Maha Tahu.
_____________________________________________________________________
Kita akan simak hadis berikut.
Hadis dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
Allah berfirman, “Saya membagi shalat antara diri-Ku dan hamba-Ku menjadi dua. Untuk hamba-Ku apa yang dia minta.
Apabila hamba-Ku membaca, “Alhamdulillahi rabbil ‘alamin.”
Allah Ta’ala berfirman, “Hamba-Ku memuji-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Ar-rahmanir Rahiim.”
Allah Ta’ala berfirman, “Hamba-Ku mengulangi pujian untuk-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Maaliki yaumid diin.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Hamba-Ku mengagungkan-Ku.” Dalam riwayat lain, Allah berfirman, “Hamba-Ku telah menyerahkan urusannya kepada-Ku.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Iyyaka na’budu wa iyyaaka nasta’in.”
Allah Ta’ala berfirman, “Ini antara diri-Ku dan hamba-Ku, dan untuk hamba-Ku sesuai apa yang dia minta.”
Apabila hamba-Ku membaca, “Ihdinas-Shirathal mustaqiim….dst. sampai akhir surat.”
Allah Ta’ala berfirman, “Ini milik hamba-Ku dan untuk hamba-Ku sesuai yang dia minta.”
(HR. Ahmad 7291, Muslim 395 dan yang lainnya)
Keterangan hadis:
1. Hadis ini menunjukkan bahwa al-Fatihah adalah rukun Shalat, karena Allah menyebut al-Fatihah dengan kata shalat.
2. Al-Fatihah disebut shalat, karena surat ini dibaca saat shalat. Dan seorang hamba yang membaca surat ini ketika shalat, dia hakekatnya sedang melakukan dialog dengan Rabnya.
3. Allah membagi bacaan al-Fatihah dalam shalat menjadi 2, setengah untuk Allah dan setengah untuk hamba. Setengah untuk Allah ada di bagian awal, bentuknya adalah pujian untuk Allah. Mulai dari ayat, ‘Alhamdulillahi rabbil ‘alamin’ sampai ‘Maliki yaumiddin.’
Sementara setengahnya untuk hamba, yaitu doa memohon petunjuk agar seperti orang yang telah mendapat nikmat.
4. Ada satu ayat yang dibagi dua, yaitu ayat iyyaaka na’budu wa iyyaka nasta’in. setengah untuk hamba, setengah untuk Allah. Iyyaka na’budu, ini untuk Allah, dan iyyaka nasta’in, ini untuk hamba.
Itulah dialog antara hamba dengan Allah saat dia membaca surat al-Fatihah. Semoga semakin meningkatkan rasa khusyu’ kita ketika menjalani ibadah solat.
Mengenai pertanyaan, bagaimana itu akan terjadi? Bukankah yang membaca surat al-Fatihah itu ribuan manusia? Lalu bagaimana cara Allah berdialog dengan mereka semua…
Pertanyaan ini bukan urusan kita. Allah Maha Kuasa untuk melakukan apapun sesuai yang Dia kehendaki. Dan tidak semua perbuatan Allah, boleh dinilai oleh logika manusia. Kewajiban kita adalah meyakini bahwa itu terjadi secara hakiki, sementara bagaimana prosesnya, Allah yang Maha Tahu.
_____________________________________________________________________
Dakwah biasanya bererti mengajak kepada Islam. Bahasa Arab dakwah bermakna secara harfiah "menyeru" atau "mengajak", bermakna secara pelbagai "memanggil dan menjemput".Seorang umat Islam yang mengamalkan dakwah, sama ada seorang pekerja agama atau dalam suatu usaha masyarakat sukarelawan, digelar suatu da'i, jamak du'at. Seorang da'i menjemput orang untuk memahami Islam melalui proses dialog, dan dapat dikategorikan dalam sesetengah kes sebagai persamaan agama dengan suatu mubaligh.
Dalam al-Quran, istilah dakwah mempunyai segi-segi lain. Dalam Surah 30 dalam al-Quran, ia bererti untuk memanggil yang meninggal untuk membangun dari makam pada Hari Pengadilan. Apabila digunakan dalam al-Quran ia pada umumnya dirujukkan pada jemputan Tuhan untuk hidup menurut keazamanNya. Oleh itu, apabila digunakan dalam abad-abad pertama Islam, ia menambahkan kandungan pesan dan kadang-kadang digunakan secara ditukarganti dengan syariat dan agama.
Dakwah juga dijelaskan sebagai tugas untuk "secara aktif menggalakkan umat Islam dalam penerusan kewarakan lebih kuat dalam semua aspek hidup mereka," suatu takrifan yang telah dijadikan pusat pada fikiran Islam sezaman.
Dalam teologri Islam, tujuan Dakwah adalah untuk menjemput orang, yang Islam dan bukan Islam, untuk memahami penyembahan Tuhan seperti disebutkan dalam al-Quran, dan juga untuk memberitahu mereka berkaitan Muhammad. Seperti diarahkan ke yang bukan Islam, ia terdiri dari menjelaskan Islam melalui tindakan, perbincangan dan dialog.
Uslub Dakwah
Uslub dakwah bermaksud ilmu tentang cara berdakwah dengan menggunakan pendekatan-pendekatan dakwah dalam menarik golongan yang diseru kepada ajaran Islam
Sasaran Dakwah
Kaedah untuk menarik perhatian sasaran dakwah
1. Mempermudahkan dan kelonggaran yang diberikan
Masyarakat non Muslim diberi pilihan dengan tidak ada paksaan untuk menerima Islam. Mereka boleh menilai dengan melihat kepada keperluan fitrah semulajadi yang ada dalam diri mereka. Islam sentiasa membenarkan pendakwah mempermudahkan dan menarik alternatif bagi memberi kelonggaran dalam beberapa hal kepada non Muslim dan saudara baru memeluk Islam.
2. Dakwah bil hal
Setiap perilaku dan amalan harian para pendakwah dan umat Islam hendaklah mencerminkan kesucian Islam yang menjamin kesejahteraan dan ketenteraman sejagat. Setiap tindakan akan dilihat oleh masyarakat non Muslim untuk dinilai sebelum menerima Islam. Tingkah laku mestilah berasaskan nilai tauhid, mengikut syariat Islam serta berbentuk ajakan kepada kesempurnaan Islam.
3. Dakwah melalui pendidikan Awal
Pendidikan Islam sendiri merupakan proses mendidik akal, jasmani, dan rohani manusia berasaskan nilai-nilai fitrah insaniah. Proses pendidkan Islam ini akan membina akhlak dan membawa kepada kehidupan yang sempurna. Dakwah secara ini perlu merujuk kepada cara dakwah Muhammad semasa di peringkat awal Islam yang lebih memberi penekanan kepada psikologi, rohani dan perasaan.
4. Dakwah melalui pergaulan
Islam telah menggesa kepada umat Islam umumnya dan para pendakwah khususnya supaya mewujudkan suasana pergaulan yang baik dan menunjukkan jalan yang lurus kepada masyarakat yang belum Islam atau non Muslim. Para pendakwah harus mengenali latar belakang masyarakat yang hendak diseru itu terlebih dahulu supaya dapat melicinkan pergaulan dan proses bermuamalah dengan mereka.
5. Dakwah melalui ziarah
Ziarah merupakan satu usaha mendampingkan diri dengan non Muslim yang digalakkan oleh Islam terutama di waktu-waktu yang diperlukan seperti apabila mereka sakit, bermasalah, mahukan pertolongan dan seumpamanya. Ziarah boleh melapangkan dada mereka dan memberi ketenangan.
_____________________________________________________________________
8. Dialog Bayi dengan Tuhannya sebelum Lahir ke Dunia
Suatu ketika, seorang bayi siap dilahirkan ke dunia. Menjelang dikeluarkan ke alam dunia, dia bertanya kepada Tuhan yang menciptakannya:
Bayi: “Tuhan, para malaikat di sini mengatakan bahwa besok aku akan dilahirkan ke dunia. Tetapi, bagaimana caranya aku hidup di sana? Aku begitu kecil dan lemah.”
Tuhan: “Aku telah memilih satu malaikat untukmu. Ia akan selalu menjaga dan menyayangimu setiap saat.”
Bayi: “Tapi aku sudah jemu di surga ini, apa yang kulakukan hanyalah bernyanyi dan tertawa, ini cukup bagiku untuk bahagia.”
Tuhan: “Malaikatmu akan bernyanyi dan tersenyum untukmu setiap hari dan kamu akan merasakan kehangatan cintanya dan lebih berbahagia.”
Bayi: “Apa yang dapat kulakukan kalau aku ingin berbicara padamu?”
Tuhan: “Malaikatmu akan mengajarkan bagaimana cara kamu berdoa.”
Bayi: “Aku mendengar bahwa di bumi banyak orang jahat. Siapa yang akan melindungiku Tuhan”?
Tuhan: “Malaikatmu akan melindungimu dengan taruhan jiwa raganya.”
Bayi: “Tapi aku akan bersedih karena tidak melihat Engkau lagi.”
Tuhan: “Malaikatmu akan menceritakan kepadamu tentang Aku, dan akan mengajarkan bagaimana agar kamu bisa kembali kepada-Ku, walaupun sesungguhnya Aku selalu berada di sisimu.”
Saat itu surga begitu tenangnya … sehingga suara dari bumi pun dapat terdengar dan sang anak dengan suara lirih bertanya:
Bayi: “Tuhan… jika aku harus lahir ke dunia sekarang, bisakah Engkau memberitahuku, siapa nama malaikat di rumahku itu nanti”?
Tuhan: “Kamu akan memanggil malaikatmu itu dengan sebutan: I… B… U …”
Kenanglah ibu yang menyayangimu. Untuk ibu yang selalu meneteskan air mata ketika kau jauh darinya. Ingatkah engkau ketika ibumu rela tidur tanpa selimut demi melihatmu tidur nyenyak dengan dua selimut membalut tubuhmu?
Ingatkah engkau ketika jemari ibu mengusap lembut kepalamu? Dan ingatkan engkau ketika air mata menetes dari mata ibumu ketika ia melihatmu terbaring sakit. Sesekali jenguklah ibumu yang selalu menantikan kepulanganmu di rumah tempat kau dilahirkan. Kembalilah dan mohon maaf pada ibumu yang selalu rindu akan senyumanmu. Jangan biarkan kau kehilangan saat-saat yang akan kau rindukan di masa datang ketika ibu telah tiada. Tak ada lagi di depan pintu yang menyambut kita, tak ada lagi senyuman indah tanda bahagia, yang ada hanyalah kamar kosong tiada penghuninya … yang ada hanyalah baju yang digantung di lemarinya… Tak ada lagi … dan tak akan ada lagi … yang akan meneteskan air mata mendo’akanmu disetiap hembusan nafasnya.
Pulang..dan kembalilah segera … peluklah ibu yang selalu menyayangimu … Ciumlah kaki ibu yang selalu merindukanmu dan berikanlah yang terbaik di akhir hayatnya..
_____________________________________________________________________
9. Inilah Perjanjian Antara Allah dan Manusia Sebelum Dilahirkan
Ingatkah anda pernah melakukan perjanjian dengan Allah SWT sebelum lahir ke dunia? Ya, fitrah manusia memang pelupa, sehingga tidak ingat terhadap hal-hal yang sudah disepakati dengan Rabb-Nya sebelum terlahir ke dunia.
Perjalanan hidup manusia sebenarnya sudah terperinci. Semua awal kehidupan dimulai dari alam ruh, kehidupan dunia dan berakhir di surga atau neraka. Sebelum akhirnya dilahirkan ke dunia, manusia sebenarnya melakukan perjanjian dengan Allah SWT.
Jika manusia menyanggupi, maka Ia akan lahir dan hidup di dunia, namun jika tidak, Allah tidak akan menakdirkannya menjalani kehidupan di muka bumi. Hal ini dijelaskan dalam Al-Quran dan hadist-hadis yang diriwayatkan Nabi Muhammad SAW. Sebelum setiap manusia lahir ke dunia, Allah telah mengambil kesaksian dari setiap jiwa atau ruh manusia.
Dan dinyatakan juga dalam Alquran sebagaimana ayat Al-Hadid ayat 8. “Dan mengapa kamu tidak beriman kepada Allah padahal Rasul menyeru kamu supaya kamu beriman kepada Tuhanmu. Dan sesungguhnya Dia (Allah) telah mengambil perjanjianmu, jika kamu adalah orang-orang yang beriman”. (QS. Al Hadid, 57:8)
Dalam sebuah hadist riwayat Imam Tirmidzi Rasulullah SAW bersabda bahwa saat penciptaan adam Allah mengusap punggung Adam lalu dari punggung tersebut keluar setiap ruh yang menyerupai biji atom yang berjatuhan. Ruh tersebut kemudian dijadikan berpasangan-pasangan lalu diambil janji dan kesaksiannya.
Hal ini diperkuat dalam QS Al A’raaf Ayat 172 tentang Syahadatnya jiwa manusia sebelum ke Alam Dunia. “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman) “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar pada hari kiamat kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keEsaan Tuhan)”. (QS. Al A’raaf, 7 : 172)
Dari ayat tersebut diketahui bahwa ruh manusia sudah mengakui keesaan Allah SWT. Ini disaksikan oleh Nabi Adam dan penduduk langit sebagai saksi . Perjanjian ini tidak akan pernah diingat manusia karena fitrah manusia sebenarnya adalah pelupa. Manusia kemudian lahir dalam keadaaan suci. Orang tuanya lah yang membuatnya beragama selain Islam.
Namun ini bukan alasan manusia bisa mengelak atas janjinya kepada Allah SWT di akhirat kelak. Karena manusia dibekali akal dan pikiran untuk menentukan jalan kebenaran. Allah SWT juga sudah mengutus Nabi dan Rasul-Nya untuk mengingatkan kembali tentang perjanjian tersebut. Namun manusia tetap saja ingkar.
Manusia secara fitrah memang melupakan perjanjian tersebut. Karena itu kenyataan yang harus dihadapi oleh setiap manusia adalah sesungguhnya tidak ada satu jiwa pun yang lahir ke dunia ini, kecuali Allah telah mengambil perjanjian dan kesaksian mereka ketika di alam ruh bahwa, Allah adalah Rabb mereka, dan Allah melakukan hal ini agar mengujinya dalam kehidupan dunia agar pada hari akhirat nanti tidak ada satupun manusia yang akan mengingkari tentang keEsaan Allah.
Ust. Zakir Naik, seorang ulama asal India mengatakan hidup ini seperti ujian di sekolah. Manusia menjalani kehidupan setelah setuju dengan perjanjian yang dibuatnya dengan Allah SWT. Saat menjalani kehidupan, manusia seperti sedang ujian, Guru tidak akan memberitahu jawaban meski sebelumnya apa yang diuji telah diajarkan. Jawabannya baru akan diberitahu saat ujian telah selesai. Setelah hari kiamat, Allah barulah akan memberikan jawaban atas apa perjanjian yang sudah kita buat dengannya sebelum lahir ke dunia.
_____________________________________________________________________
10. Perpindahan Roh Manusia Kepada 5 Alam
Manusia dicipta dengan 2 unsur iaitu tanah (untuk jasad) dan roh. Al-Quran menceritakan tentang sejarah cipataan manusia seperti berikut:-
Dalam surah Ali-Imran ayat 56, ALLAH berfirman yang bermaksud; "Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi ALLAH adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. ALLAH telah menjadikan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya : 'Jadilah engkau!', maka jadilah ia."
Dalam surah al-Hijr ayat 29, ALLAH berfirman yang bermaksud; "Kemudian apabila AKU sempurnakan kejadiannya (Adam), serta AKU tiupkan padanya roh dari (ciptaan)KU. Maka hendaklah kamu (Iblis) sujud kepadanya."
Jasad manusia akan hancur dan musnah apabila manusia itu mati tetapi rohnya akan terus hidup di alam yang lain. Setiap roh manusia yang ditakdirkan lahir ke dunia pasti akan melalui perpindahan kepada 5 alam.
Alam Roh.
Alam Dunia
Alam Kubur.
Alam Masyar.
Alam Syurga / Neraka.
Alam roh, alam kubur, alam masyar dan alam syurga / neraka adalah alam ghaib yang tidak dapat dibayangkan atau digambarkan dengan akal yang sihat. Apa yang dapat diterangkan tentang alam-alam ghaib ini adalah berdasarkan firman-firman ALLAH swt dalam kitab suci al-Quran dan juga hadith-hadith Nabi Muhammad saw. Berita-berita tentang alam ghaib adalah sebahagian dari berita sami'yat (berita dari langit) yang wajib dipercayai oleh orang yang beriman kepada ALLAH dan Rusul-NYA. Mereka yang tidak percaya akan berita sami'yat akan rosak imannya.
ALAM ROH
Firman ALLAH dalam surah al-Isra' ayat 85, yang bermaksud, "Dan mereka pun bertanya kepada engkau dari hal roh. Katakanlah : Roh itu adalah termasuk urusan Tuhanku. Dan tidaklah diberikan kepada kamu daripada ilmu kecuali sedikit."
Setiap manusia yang dilahirkan ke alam dunia mempunyai roh. Roh adalah ciptaan ALLAH swt yang tidak dapat dihuraikan oleh manusia. Setiap manusia yang dilahirkan di alam dunia, pasti sudah tersedia rohnya di alam roh (azali). Setiap roh manusia yang dicipta ALLAH telah melafazkan taat setia kepada Yang Maha Esa sebagai Tuhan yang mencipta mereka. Namun apakah sebenarnya hakikat roh itu kita tidak akan dapat menghuraikan. Begitu dengan keadaan alam roh itu. Tidak dapat dihuraikan hakikatnya kerana manusia tidak diberi ilmu mengenainya. Cukuplah kita mempercayai kewujudannya.
Ada pendapat yang mengatakan selagi masih ada lagi roh manusia di alam roh ini, Hari Kiamat tidak akan terjadi. Ertinya manusia masih lagi ditakdirkan lahir ke dunia. Apabila tiada lagi roh manusia di alam roh itu barulah Hari Kiamat akan terjadi. Hanya ALLAH Yang Maha Mengetahui.
ALAM DUNIA
Alam dunia bagi manusia bermula apabila roh ditiup ke dalam janin semasa di rahim ibunya. Maka jika janin mati di dalam rahim atau semasa lahirnya, ianya wajib diuruskan seperti urusan mayat manusia lainnya.
Surah al-Hajj ayat 5, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak tentang kebangitan makhluk, maka sesungguhnya KAMI telah menciptakan kamu dari tanah. Kemudian dari setitik air mani, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan (cacat). Kerana KAMI hendak menerangkan kepada kamu dan KAMI pula menetapkan (janin) dalam kandungan rahim apa yang KAMI rancangkan hingga ke satu masa yang tentukan lahirnya. Kemudian KAMI keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian hingga sampai ke peringkat umur dewasa. Dan ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil) dan ada yang pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua bangka sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang ia telah ketahui dahulu (nyanyuk)... "
Apakah tujuan manusia di hidupkan di alam dunia? Jawapannya ada di dalam surah al-Mulk ayat 2 yang bermaksud: "DIA-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu), untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya. Dan DIA Maha Kuasa lagi Maha Pengampun."
Firman ALLAH di dalam surah al-An'am ayat 2, yang bermaksud; "DIA-lah yang telah mencipta kamu dari tanah, kemudian DIA tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisi-NYA; dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang kebangitan)."
Manusia dilahirkan ke alam dunia dengan ajal (umur) yang telah ditentukan. Alam yang sedang kita semua lalui ini adalah tempat singgahan sementara. Isikan hidup di alam dunia ini untuk mencari bekalan bagi perjalanan roh kita ke alam yang seterusnya. Alam dunia adalah alam yang kedua bagi roh kita. Ada lagi 3 alam yang akan roh kita tempuhi. Maka buatlah bekalan yang banyak semasa kita hidup di alam ini iaitu sebelum datangnya ajal yang telah dijanjikan kepada kita.
ALAM KUBUR
Setelah sampai ajal seorang manusia, maka akan matilah ia. Akan terpisah roh manusia dari jasad yang telah lama menjadi tempat kediamannya itu. Jasad manusia akan kembali kepada unsur asalnya itu tanah (alam). Sementara roh manusia itu akan memasuki alam yang baru iaitu alam kubur atau alam barzakh. Alam kubur atau alam barzakh adalah alam ghaib. Ia adalah tempat pemisahan antara alam dunia dan alam akhirat. Tempoh roh manusia berada di alam kubur ialah di saat selepas kematiannya sehingga terjadinya Hari Kiamat. Manusia yang telah mati dari zaman Nabi Adam as sekarang ini masih lagi menunggu di alam kubur.
Liang lahad untuk jasad manusia adalah sebagai tempat persemadian bagi jasad itu sahaja. Ia bukanlah alam kubur bagi roh manusia itu. Alam kubur adalah alam ghaib yang tidak diketahui dimana tempatnya. Bergantung kepada jenis amalan yang telah dilakukan semasa di alam dunia, roh manusia itu akan mendapati alam kuburnya itu adalah seperti taman syurga yang indah dan menenangkan atau menjadi seperti jurang neraka api yang panas dan sangat azab sekali. Roh-roh itu akan menunggu di alam kubur sehinggalah terjadinya Hari Kebangitan.
Perjalanan hidup manusia sebenarnya sudah terperinci. Semua awal kehidupan dimulai dari alam ruh, kehidupan dunia dan berakhir di surga atau neraka. Sebelum akhirnya dilahirkan ke dunia, manusia sebenarnya melakukan perjanjian dengan Allah SWT.
Jika manusia menyanggupi, maka Ia akan lahir dan hidup di dunia, namun jika tidak, Allah tidak akan menakdirkannya menjalani kehidupan di muka bumi. Hal ini dijelaskan dalam Al-Quran dan hadist-hadis yang diriwayatkan Nabi Muhammad SAW. Sebelum setiap manusia lahir ke dunia, Allah telah mengambil kesaksian dari setiap jiwa atau ruh manusia.
Dan dinyatakan juga dalam Alquran sebagaimana ayat Al-Hadid ayat 8. “Dan mengapa kamu tidak beriman kepada Allah padahal Rasul menyeru kamu supaya kamu beriman kepada Tuhanmu. Dan sesungguhnya Dia (Allah) telah mengambil perjanjianmu, jika kamu adalah orang-orang yang beriman”. (QS. Al Hadid, 57:8)
Dalam sebuah hadist riwayat Imam Tirmidzi Rasulullah SAW bersabda bahwa saat penciptaan adam Allah mengusap punggung Adam lalu dari punggung tersebut keluar setiap ruh yang menyerupai biji atom yang berjatuhan. Ruh tersebut kemudian dijadikan berpasangan-pasangan lalu diambil janji dan kesaksiannya.
Hal ini diperkuat dalam QS Al A’raaf Ayat 172 tentang Syahadatnya jiwa manusia sebelum ke Alam Dunia. “Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman) “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar pada hari kiamat kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keEsaan Tuhan)”. (QS. Al A’raaf, 7 : 172)
Dari ayat tersebut diketahui bahwa ruh manusia sudah mengakui keesaan Allah SWT. Ini disaksikan oleh Nabi Adam dan penduduk langit sebagai saksi . Perjanjian ini tidak akan pernah diingat manusia karena fitrah manusia sebenarnya adalah pelupa. Manusia kemudian lahir dalam keadaaan suci. Orang tuanya lah yang membuatnya beragama selain Islam.
Namun ini bukan alasan manusia bisa mengelak atas janjinya kepada Allah SWT di akhirat kelak. Karena manusia dibekali akal dan pikiran untuk menentukan jalan kebenaran. Allah SWT juga sudah mengutus Nabi dan Rasul-Nya untuk mengingatkan kembali tentang perjanjian tersebut. Namun manusia tetap saja ingkar.
Manusia secara fitrah memang melupakan perjanjian tersebut. Karena itu kenyataan yang harus dihadapi oleh setiap manusia adalah sesungguhnya tidak ada satu jiwa pun yang lahir ke dunia ini, kecuali Allah telah mengambil perjanjian dan kesaksian mereka ketika di alam ruh bahwa, Allah adalah Rabb mereka, dan Allah melakukan hal ini agar mengujinya dalam kehidupan dunia agar pada hari akhirat nanti tidak ada satupun manusia yang akan mengingkari tentang keEsaan Allah.
Ust. Zakir Naik, seorang ulama asal India mengatakan hidup ini seperti ujian di sekolah. Manusia menjalani kehidupan setelah setuju dengan perjanjian yang dibuatnya dengan Allah SWT. Saat menjalani kehidupan, manusia seperti sedang ujian, Guru tidak akan memberitahu jawaban meski sebelumnya apa yang diuji telah diajarkan. Jawabannya baru akan diberitahu saat ujian telah selesai. Setelah hari kiamat, Allah barulah akan memberikan jawaban atas apa perjanjian yang sudah kita buat dengannya sebelum lahir ke dunia.
_____________________________________________________________________
Manusia dicipta dengan 2 unsur iaitu tanah (untuk jasad) dan roh. Al-Quran menceritakan tentang sejarah cipataan manusia seperti berikut:-
Dalam surah Ali-Imran ayat 56, ALLAH berfirman yang bermaksud; "Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi ALLAH adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. ALLAH telah menjadikan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya : 'Jadilah engkau!', maka jadilah ia."
Dalam surah al-Hijr ayat 29, ALLAH berfirman yang bermaksud; "Kemudian apabila AKU sempurnakan kejadiannya (Adam), serta AKU tiupkan padanya roh dari (ciptaan)KU. Maka hendaklah kamu (Iblis) sujud kepadanya."
Jasad manusia akan hancur dan musnah apabila manusia itu mati tetapi rohnya akan terus hidup di alam yang lain. Setiap roh manusia yang ditakdirkan lahir ke dunia pasti akan melalui perpindahan kepada 5 alam.
Alam Roh.
Alam Dunia
Alam Kubur.
Alam Masyar.
Alam Syurga / Neraka.
Alam roh, alam kubur, alam masyar dan alam syurga / neraka adalah alam ghaib yang tidak dapat dibayangkan atau digambarkan dengan akal yang sihat. Apa yang dapat diterangkan tentang alam-alam ghaib ini adalah berdasarkan firman-firman ALLAH swt dalam kitab suci al-Quran dan juga hadith-hadith Nabi Muhammad saw. Berita-berita tentang alam ghaib adalah sebahagian dari berita sami'yat (berita dari langit) yang wajib dipercayai oleh orang yang beriman kepada ALLAH dan Rusul-NYA. Mereka yang tidak percaya akan berita sami'yat akan rosak imannya.
ALAM ROH
Firman ALLAH dalam surah al-Isra' ayat 85, yang bermaksud, "Dan mereka pun bertanya kepada engkau dari hal roh. Katakanlah : Roh itu adalah termasuk urusan Tuhanku. Dan tidaklah diberikan kepada kamu daripada ilmu kecuali sedikit."
Setiap manusia yang dilahirkan ke alam dunia mempunyai roh. Roh adalah ciptaan ALLAH swt yang tidak dapat dihuraikan oleh manusia. Setiap manusia yang dilahirkan di alam dunia, pasti sudah tersedia rohnya di alam roh (azali). Setiap roh manusia yang dicipta ALLAH telah melafazkan taat setia kepada Yang Maha Esa sebagai Tuhan yang mencipta mereka. Namun apakah sebenarnya hakikat roh itu kita tidak akan dapat menghuraikan. Begitu dengan keadaan alam roh itu. Tidak dapat dihuraikan hakikatnya kerana manusia tidak diberi ilmu mengenainya. Cukuplah kita mempercayai kewujudannya.
Ada pendapat yang mengatakan selagi masih ada lagi roh manusia di alam roh ini, Hari Kiamat tidak akan terjadi. Ertinya manusia masih lagi ditakdirkan lahir ke dunia. Apabila tiada lagi roh manusia di alam roh itu barulah Hari Kiamat akan terjadi. Hanya ALLAH Yang Maha Mengetahui.
ALAM DUNIA
Alam dunia bagi manusia bermula apabila roh ditiup ke dalam janin semasa di rahim ibunya. Maka jika janin mati di dalam rahim atau semasa lahirnya, ianya wajib diuruskan seperti urusan mayat manusia lainnya.
Surah al-Hajj ayat 5, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "Wahai umat manusia, sekiranya kamu menaruh syak tentang kebangitan makhluk, maka sesungguhnya KAMI telah menciptakan kamu dari tanah. Kemudian dari setitik air mani, kemudian dari sebuku darah beku, kemudian dari seketul daging yang disempurnakan kejadiannya dan yang tidak disempurnakan (cacat). Kerana KAMI hendak menerangkan kepada kamu dan KAMI pula menetapkan (janin) dalam kandungan rahim apa yang KAMI rancangkan hingga ke satu masa yang tentukan lahirnya. Kemudian KAMI keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian hingga sampai ke peringkat umur dewasa. Dan ada di antara kamu yang dimatikan (semasa kecil) dan ada yang pula yang dilanjutkan umurnya ke peringkat tua bangka sehingga ia tidak mengetahui lagi akan sesuatu yang ia telah ketahui dahulu (nyanyuk)... "
Apakah tujuan manusia di hidupkan di alam dunia? Jawapannya ada di dalam surah al-Mulk ayat 2 yang bermaksud: "DIA-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu), untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya. Dan DIA Maha Kuasa lagi Maha Pengampun."
Firman ALLAH di dalam surah al-An'am ayat 2, yang bermaksud; "DIA-lah yang telah mencipta kamu dari tanah, kemudian DIA tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisi-NYA; dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang kebangitan)."
Manusia dilahirkan ke alam dunia dengan ajal (umur) yang telah ditentukan. Alam yang sedang kita semua lalui ini adalah tempat singgahan sementara. Isikan hidup di alam dunia ini untuk mencari bekalan bagi perjalanan roh kita ke alam yang seterusnya. Alam dunia adalah alam yang kedua bagi roh kita. Ada lagi 3 alam yang akan roh kita tempuhi. Maka buatlah bekalan yang banyak semasa kita hidup di alam ini iaitu sebelum datangnya ajal yang telah dijanjikan kepada kita.
ALAM KUBUR
Setelah sampai ajal seorang manusia, maka akan matilah ia. Akan terpisah roh manusia dari jasad yang telah lama menjadi tempat kediamannya itu. Jasad manusia akan kembali kepada unsur asalnya itu tanah (alam). Sementara roh manusia itu akan memasuki alam yang baru iaitu alam kubur atau alam barzakh. Alam kubur atau alam barzakh adalah alam ghaib. Ia adalah tempat pemisahan antara alam dunia dan alam akhirat. Tempoh roh manusia berada di alam kubur ialah di saat selepas kematiannya sehingga terjadinya Hari Kiamat. Manusia yang telah mati dari zaman Nabi Adam as sekarang ini masih lagi menunggu di alam kubur.
Liang lahad untuk jasad manusia adalah sebagai tempat persemadian bagi jasad itu sahaja. Ia bukanlah alam kubur bagi roh manusia itu. Alam kubur adalah alam ghaib yang tidak diketahui dimana tempatnya. Bergantung kepada jenis amalan yang telah dilakukan semasa di alam dunia, roh manusia itu akan mendapati alam kuburnya itu adalah seperti taman syurga yang indah dan menenangkan atau menjadi seperti jurang neraka api yang panas dan sangat azab sekali. Roh-roh itu akan menunggu di alam kubur sehinggalah terjadinya Hari Kebangitan.
ALAM MAHSYAR
Alam keempat yang akan dilalui oleh roh manusia ialah alam masyar. Ia terjadi apabila terjadinya Hari Kiamat kubra (kiamat besar di mana hancurnya alam ini). Ia juga dikenali sebagai Hari Kebangkitan. Inilah hari di mana semua roh manusia yang telah mati akan dikembalikan kepada jasadnya semula.
Dari surah Maryam ayat 66 - 67, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "Dan manusia berkata; 'Apakah apabila aku mati aku akan dibangkitkan semula?' Patutkah manusia itu berkata demikian dan tidak memikirkan bahawa KAMI telah menciptakan dia dahulu sedang ia pada masa itu belum ada sebarang apa pun."
Dari surah al-Waaqiah ayat 57, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "KAMI-lah yang telah ciptaankan kamu dari tiada menjadi ada, maka baiklah kamu percaya hari kebangitan (kamu hidup semula pada Hari Kiamat)."
Banyak lagi ayat-ayat al-Qur'an yang menerangkan tentang kebenaran hari kebangitan ini di mana manusia akan dihidup kembali dan dan dikumpulkan di satu tempat yang dipanggil Padang Masyar. Padang Masyar adalah satu tempat yang amat luas bagi menempatkan kesemua manusia yang telah ditakdirkan hidup di alam dunia dari sejak Nabi Adam as sehingga ke manusia terakhir yang lahir sebelum terjadinya kiamat.
Di sinilah tempat manusia menunggu untuk dibicarakan dan diadili seadil-adilnya bagi amalan baik buruk yang telah dilakukan semasa hidup di alam dunia dulu. Maka alam masyar juga dikenali sebagi Hari Pengadilan. Di hari ini amalan kita akan ditimbang dengan adil dan saksama. Semua manusia akan mendapat pengadilan yang sempurna.
Alam keempat yang akan dilalui oleh roh manusia ialah alam masyar. Ia terjadi apabila terjadinya Hari Kiamat kubra (kiamat besar di mana hancurnya alam ini). Ia juga dikenali sebagai Hari Kebangkitan. Inilah hari di mana semua roh manusia yang telah mati akan dikembalikan kepada jasadnya semula.
Dari surah Maryam ayat 66 - 67, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "Dan manusia berkata; 'Apakah apabila aku mati aku akan dibangkitkan semula?' Patutkah manusia itu berkata demikian dan tidak memikirkan bahawa KAMI telah menciptakan dia dahulu sedang ia pada masa itu belum ada sebarang apa pun."
Dari surah al-Waaqiah ayat 57, ALLAH berfirman, yang bermaksud; "KAMI-lah yang telah ciptaankan kamu dari tiada menjadi ada, maka baiklah kamu percaya hari kebangitan (kamu hidup semula pada Hari Kiamat)."
Banyak lagi ayat-ayat al-Qur'an yang menerangkan tentang kebenaran hari kebangitan ini di mana manusia akan dihidup kembali dan dan dikumpulkan di satu tempat yang dipanggil Padang Masyar. Padang Masyar adalah satu tempat yang amat luas bagi menempatkan kesemua manusia yang telah ditakdirkan hidup di alam dunia dari sejak Nabi Adam as sehingga ke manusia terakhir yang lahir sebelum terjadinya kiamat.
Di sinilah tempat manusia menunggu untuk dibicarakan dan diadili seadil-adilnya bagi amalan baik buruk yang telah dilakukan semasa hidup di alam dunia dulu. Maka alam masyar juga dikenali sebagi Hari Pengadilan. Di hari ini amalan kita akan ditimbang dengan adil dan saksama. Semua manusia akan mendapat pengadilan yang sempurna.
ALAM SYURGA ATAU NERAKA
Destinasi terakhir bagi roh manusia ialah dimasukkan ke alam syurga atau ke alam neraka bergantung kepada pengadilan ALLAH terhadap amalan-amalan kita. Mereka yang berjaya pasti akan dimasukkan ke syurga yang tiada bandingan indahnya. Bagi mereka yang gagal maka balasan yang janjikan ALLAH ialah tempat azab yang pedih.
Firman ALLAH dalam surah al-Baqarah ayat 82, yang bermaksud; "Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, merekalah ahli syurga, mereka kekal di dalamnya."
Firman ALLAH dalam surah ali-Imran ayat 88, yang bermaksud; "Mereka (orang yang engkar) kekal di dalamnya (neraka), tidak diringankan azab siksa daripada mereka dan mereka tidak diberi tempoh atau perhatian (dibiarkan)."
Bagaimanakah keadaan syurga dan neraka itu? Banyak ayat-ayat al-Qur'an yang menerangkan bayangan syurga dan nereka. Syurga adalah tempat kediaman yang penuh nikmat dan indah permai. Neraka pula tempat azab yang bersangatan pedihnya. Bayangan-banyangan ini hanyalah sekadar dapat difahami oleh akal manusia yang terbatas. Hakikat sebenarnya syurga dan neraka itu tidak dapat dibayang dengan mata dan tidak dapat difikir dengan akal.
_____________________________________________________________________
11. SOLAT BERJEMAAH
Solat jemaah dari segi syara’ bermaksud menyambungkan solat yang dilakukan dengan mengikut perbuatan imam. Ia merupakan satu syiar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat islam. Ia juga merupakan satu wasilah dan cara untuk memupuk mahabbah dan kasih sayang serta semangat tolong menolong antara sesama muslim.Ia adalah sunnah muakkadah dan makruh hukumnya meninggalkan solat berjemaah. Pensyariatan solat jemaah boleh dilihat melalui beberapa dalil daripada Al-Quran, hadis dan ijmak.
Al-Quran
Firman Allah SWT :
Maksudnya :” Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
(Surah Al-Nisa’ : 102)
Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan :
“Perintah ini diturunkan ketika waktu perang, maka sudah semestinya lebih utama dilakukan ketika dalam keadaan aman.”
Hadis
Daripada Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :” Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.”
Di dalam riwayat lain menyatakan :
Maksudnya :” Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
Imam Al-Nawawi menyebut bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah.
Ijmak
Telah berlaku ijmak di kalangan para sahabat bahawa solat secara berjemaah adalah sangat dituntut. Khususnya setelah Nabi dan para sahabat berhijrah ke Madinah.
Jika ada yang mendirikan solat secara berjemaah yang paling kurang mempunyai sorang imam dan makmum, maka dia tetap akan mendapat ganjaran berdasarkan hadis. Ini termasuklah solat jemaah yang dilakukan suami bersama isteri, ketika di R&R dan lain-lain.
Namun begitu, solat berjemaah yang paling baik dan afdal adalah yang didirikan di masjid. Ini berdasarkan beberapa hadis Nabi SAW yang sangat mengambil berat akan solat berjemaah yang dilakukan di masjid.Antaranya :
1. Daripada Abu Hurairah :
Maksudnya :” Sesiapa yang pergi dan balik dari masjid, maka Allah akan menyediakan baginya tempat di syurga setiap kali dia pergi dan balik.”
2. Nabi SAW bersabda lagi di dalam sebuah hadis yang lain :
Maksudnya :” Sesiapa yang bersuci di rumahnya kemudian berjalan menuju ke salah satu dari rumah-rumah Allah (masjid) untuk menunaikan solat yang telah difardukan oleh Allah, maka kedua-dua langkahan kakinya itu salah satunya menghapuskan dosa dan yang lain mengangkat darjat.”
3. Nabi SAW secara terang menyebut bahawa solat fardu secara berjemaah di masjid lebih baik dari solat berjemaah di rumah. Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :” Wahai manusia solatlah (solat nafilah) di rumah kalian.Sesunggunya sebaik-baik solat sunat bagi seseorang adalah di rumahnya kecuali solat fardhu.”
Kata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani yang dimaksudkan adalah solat lima waktu perlu didirikan di masjid.
Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan yang paling baik adalah solat lima waktu di masjid
4. Nabi SAW pernah menyebut :
Maksudnya :” Solat seorang lelaki bersama lelaki yang lain lebih elok dari solat secara bersendirian. Dan solatnya bersama dua orang lelaki lebih elok dari solat bersama seorang lelaki. Dan lebih banyak itulah yang paling disukai oleh Allah SWT.”
5. Nabi SAW memberikan amaran keras bagi sesiapa yang tidak hadir solat berjemaah di masjid. Sabda Nabi SAW :
Maksudnya :” Sesungguhnya aku bertekad supaya solat didirikan kemudian aku akan pergi kepada setiap rumah seseorang yang tidak hadir solat berjemaah lalu akan aku perintahkan agar dibakar rumah mereka.”
6. Ibnu Mas’ud menyebut :
Maksudnya :” Siapa yang mendengar azan akan tetapi tidak menyahutnya (pergi solat di masjid) tanpa uzur maka tiada solat baginya.”
Berdasarkan hadis-hadis dan athar yang telah dibentangkan, kami menyatakan bahawa solat berjemaah yang dilakukan di masjid adalah lebih baik. Ia juga lebih menetapi tujuan solat jemaahnya itu diperintahkan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Begitu juga mereka yang hadir menunaikan solat jemaah termasuk di dalam mereka yang sentiasa memakmurkan rumah Allah.
Firman Allah SWT
Maksudnya :” Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.”
(Surah Al-Taubah : 18)
Jika solat jemaah didirikan selain daripada masjid maka ia tetap mendapat pahala berjemaah berdasarkan hadis. Ini kerana solat jemaah paling kurang ada seorang imam dan seorang makmum.Tidak kiralah di mana ia dilakukan. Namun begitu, paling baik dan lebih afdal untuk hadir solat berjemaah di masjid. Itu lebih menepati tujuan solat jemaah itu didirikan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Di samping memakmurkan rumah Allah SWT.
_____________________________________________________________________
12. SALIFUSOLEHIN
Di antara sederet kitab hadis yang ditulis para ulama sejak abad ke-2 Hijriah, para ulama lebih banyak merujuk pada enam kitab hadis utama atau Kutub As-Sittah. Keenam kitab hadis yang banyak digunakan para ulama dan umat Islam di seantero dunia itu adalah Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Sunan at-Tirmizi, Sunan An-Nasai, serta Sunan Ibnu Majah.
Sahih al-Bukhari
Kitab hadis ini disusun oleh Imam Bukhari. Sejatinya, nama lengkap kitab itu adalah Al-Jami Al-Musnad As-Sahih Al-Muktasar min Umur Rasulullah Sallallahu Alaihi Wassallam wa Sunanihi. Kitab hadis nomor satu ini terbilang unggul, karena hadis-hadis yang termuat di dalamnya bersambung sanadnya sampai kepada Rasulullah SAW.
‘’Sekalipun ada hadis yang sanadnya terputus atau tanpa sanad sekali, namun hadis itu hanya berupa pengulangan,’’ tulis Ensiklopedi Islam. Karena kualitas hadisnya yang teruji, Imam Az-Zahabi, mengatakan, kitab hadis yang ditulis Imam Bukhari merupakan kitab yang tinggi nilainya dan paling baik, setelah Alquran.
Dengan penuh ketekunan dan semangat yang sangat tinggi, Imam Bukhari menghabiskan umurnya untuk menulis Shahih Al-Bukhari. Ia sangat prihatin dengan banyaknya kitab hadis, pada zaman itu, yang mencampuradukan antara hadis sahih, hasan, dan dhaif – tanpa membedakan hadis yang diterima sebagai hujah (maqbul) dan hadis yang ditolak sebagai hujah (mardud).
Imam Bukhari makin giat mengumpulkan, menulis, dan membukukan hadis, karena pada waktu itu hadis palsu beredar makin meluas. Selama 15 tahun, Imam Bukhari berkelana dari satu negeri ke negeri lain untuk menemui para guru hadis dan meriwayatkannya dari mereka.
Dalam mencari kebenaran suatu hadis, Imam Bukhari akan menemui periwayatnya di mana pun berada, sehingga ia betul-betul yakin akan kebenarannya. Beliau pun sangat ketat dalam meriwayatkan sebuah hadis. ‘’Hadis yang diterimanya adalah hadis yang bersambung sanadnya sampai ke Rasulullah SAW.’’
Tak hanya itu. Ia juga memastikan bahwa hadis itu diriwayatkan oleh orang yang adil dan kuat ingatan serta hafalannya. Tak cukup hanya itu. Imam Bukhari juga akan selalu memastikan bahwa antara murid dan guru harus benar-benar bertemu. Contohnya, apabila rangkaian sanadnya terdiri atas Rasulullah SAW – sahabat – tabiin –tabi at tabiin – A –B – Bukhari, maka beliau akan menemui B secara langsung dan memastikan bahwa B menerima hadis dan bertemu dengan A secara langsung.
Sahih Muslim
Menurut Imam Nawawi, kitab Sahih Muslim memuat 7.275 hadis, termasuk yang ditulis ulang. Berbeda dengan Imam Bukahri, Imam Muslim hanya menghafal sekitar 300 ribu hadis atau separuh dari yang dikuasai Imam Bukhari. ‘’Jika tak ada pengulangan, maka jumlah hadis dalam kitab itu mencapai 4.000,’’ papar Ensiklopedi Islam.
Imam Muslim meyakni, semua hadis yang tercantum dalam kitab yang disusunnya itu adalah sahih, baik dari sisi sanad maupun matan. Seperti halnya Shahih Bukhari, kitab itu disusun dengan sistematika fikik dengan topiknya yang sama.
Sang Imam, tergerak untuk mengumpulkan, menulis, dan membukukan hadis karena pada zaman itu ada upaya dari kaum zindik (kafir), para ahli kisah, dan sufi yang berupaya menipu umat dengan hadis yang mereka buat-buat sendiri. Tak heran, jika saat itu umat islam sulit untuk menilai mana hadis yang benar-benar dari Rasulullah SAW dan bukan.
Soal syarat penetapan hadis sahih, ada perbedaan antara Imam Bukhari dan Imam Muslim. Shahih Muslim tak menerapkan syarat terlalu berat. Imam Muslim berpendapat antara murid (penerima hadis) dan guru (sumber hadis) tak harus bertemu, cukup kedua-duanya hidup pada zaman yang sama.
Sunan Abi Dawud
Kitab ini memuat 5.274 hadis, termasuk yang diulang. Sebanyak 4.800 hadis yang tercantum dalam kitab itu adalah hadis hukum. ‘’Di antara imam yang kitabnya masuk dalam Kutub as-Sittah, Abu Dawud merupakan imam yang paling fakih,’’ papar Ensiklopedi Islam.
Karenanya, Sunan Abi Dawud dikenal sebagai kitah hadis hukum, para ulama hadis dan fikih mengakui bahwa seorang mujtahid cukup merujuk pada kitab hadis itu dan Alquran. Ternyata, Abu Dawud menerima hadis itu dari dua imam hadis terdahulu yakni Imam Bukhari dan Muslim. Berbeda dengan kedua kitab yang disusun kedua gurunya itu, Sunan Abi Dawud mengandung hadis hasan dan dhaif.Kitab hadis tersebut juga banyak disyarah oleh ahli hadis sesudahnya.
Sunan At-Tirmizi
Kitab ini juga dikenal dengan nama Jami’ At-Tirmizi. Karya Imam At-Tirmizi ini mengandung 3.959 hadis, terdiri dari yang sahih, hasan, dan dhaif. Bahkan, menurut Ibnu Qayyim al-Jaujiyah, di dalam kitab itu tercantum sebanyak 30 hadis palsu. Namun, pendapat itu dibantah oleh ahli hadis dari Mesir, Abu Syuhbah.
‘’Jika dalam kitab itu terdapat hadis palsu, pasti Imam At-Tirmizi pasti akan menjelaskannya,’’ tutur Syuhbah. Menurut dia, At-Tirmizi selalu memberi komentar terhadap kualitas hadis yang dicantumkannya.
Sunan An-Nasa’i
Kitab ini juga dikenal dengan nama Sunan Al-Mujtaba. An-Nasa’I menyusun kitab itu setelah menyeleksi hadis-hadis yang tercantum dalam kitab yang juga ditulisnya berjudul As-Sunan Al-Kubra yang masih mencampurkan antara hadis sahih, hasan, dan dhaif. Sunan An-Nasa’I berisi 5.671 hadis, yang menurut Imam An-Nasa’I adalah hadis-hadis sahih.
Dalam kitab ini, hadis dhaif terbilang sedikit sekali. Sehingga, sebagian ulama ada yang meyakini kitab itu lebih baik dari Sunan Abi Dawud dan Sunan At-Tirmizi. Tak heran jika, para ulama menjadikan kitab ini rujukan setalah Sahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim.
Sunan Ibnu Majah
Kitab ini berisi 4.341 hadis. Sebanyak 3.002 hadis di antaranya terdapat dalam Al-Kutan Al-Khasah dan 1.339 hadis lainnya adalah hadis yang diriwaytkan Ibnu Majah. Awalnya, para ulama tak memasukan kitab hadis ini kedalam jajaran Kutub As-Sittah, karena di dalamnya masih bercampur antara hadis sahih, hasan dan dhaif. Ahli hadis pertama yang memasukan kitab ini ke dalam jajaran enam hadis utama adalah Al-Hafiz Abu Al-fadal Muhammad bin Tahir Al-Maqdisi (wafat 507 Hijiriah).
Destinasi terakhir bagi roh manusia ialah dimasukkan ke alam syurga atau ke alam neraka bergantung kepada pengadilan ALLAH terhadap amalan-amalan kita. Mereka yang berjaya pasti akan dimasukkan ke syurga yang tiada bandingan indahnya. Bagi mereka yang gagal maka balasan yang janjikan ALLAH ialah tempat azab yang pedih.
Firman ALLAH dalam surah al-Baqarah ayat 82, yang bermaksud; "Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, merekalah ahli syurga, mereka kekal di dalamnya."
Firman ALLAH dalam surah ali-Imran ayat 88, yang bermaksud; "Mereka (orang yang engkar) kekal di dalamnya (neraka), tidak diringankan azab siksa daripada mereka dan mereka tidak diberi tempoh atau perhatian (dibiarkan)."
Bagaimanakah keadaan syurga dan neraka itu? Banyak ayat-ayat al-Qur'an yang menerangkan bayangan syurga dan nereka. Syurga adalah tempat kediaman yang penuh nikmat dan indah permai. Neraka pula tempat azab yang bersangatan pedihnya. Bayangan-banyangan ini hanyalah sekadar dapat difahami oleh akal manusia yang terbatas. Hakikat sebenarnya syurga dan neraka itu tidak dapat dibayang dengan mata dan tidak dapat difikir dengan akal.
_____________________________________________________________________
11. SOLAT BERJEMAAH
Solat jemaah dari segi syara’ bermaksud menyambungkan solat yang dilakukan dengan mengikut perbuatan imam. Ia merupakan satu syiar yang perlu dipertahankan dan ditunaikan oleh umat islam. Ia juga merupakan satu wasilah dan cara untuk memupuk mahabbah dan kasih sayang serta semangat tolong menolong antara sesama muslim.Ia adalah sunnah muakkadah dan makruh hukumnya meninggalkan solat berjemaah. Pensyariatan solat jemaah boleh dilihat melalui beberapa dalil daripada Al-Quran, hadis dan ijmak.
Al-Quran
Firman Allah SWT :
Maksudnya :” Dan apabila engkau (wahai Muhammad) berada dalam kalangan mereka (semasa perang), lalu engkau mendirikan sembahyang dengan (menjadi imam) mereka.”
(Surah Al-Nisa’ : 102)
Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan :
“Perintah ini diturunkan ketika waktu perang, maka sudah semestinya lebih utama dilakukan ketika dalam keadaan aman.”
Hadis
Daripada Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :” Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat bersendirian sebanyak 27 darjat.”
Di dalam riwayat lain menyatakan :
Maksudnya :” Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat kalian yang secara bersendirian sebanyak 25 bahagian.”
Imam Al-Nawawi menyebut bahawa sama ada 25 atau 27 bahagian adalah berdasarkan keadaan solat dan orang yang menunaikannya. Ada yang dapat 25 darjat dan ada yang dapat 27 berdasarkan kesempurnaan solatnya dan sejauh mana dia menjaga solat secara berjemaah.
Ijmak
Telah berlaku ijmak di kalangan para sahabat bahawa solat secara berjemaah adalah sangat dituntut. Khususnya setelah Nabi dan para sahabat berhijrah ke Madinah.
Jika ada yang mendirikan solat secara berjemaah yang paling kurang mempunyai sorang imam dan makmum, maka dia tetap akan mendapat ganjaran berdasarkan hadis. Ini termasuklah solat jemaah yang dilakukan suami bersama isteri, ketika di R&R dan lain-lain.
Namun begitu, solat berjemaah yang paling baik dan afdal adalah yang didirikan di masjid. Ini berdasarkan beberapa hadis Nabi SAW yang sangat mengambil berat akan solat berjemaah yang dilakukan di masjid.Antaranya :
1. Daripada Abu Hurairah :
Maksudnya :” Sesiapa yang pergi dan balik dari masjid, maka Allah akan menyediakan baginya tempat di syurga setiap kali dia pergi dan balik.”
2. Nabi SAW bersabda lagi di dalam sebuah hadis yang lain :
Maksudnya :” Sesiapa yang bersuci di rumahnya kemudian berjalan menuju ke salah satu dari rumah-rumah Allah (masjid) untuk menunaikan solat yang telah difardukan oleh Allah, maka kedua-dua langkahan kakinya itu salah satunya menghapuskan dosa dan yang lain mengangkat darjat.”
3. Nabi SAW secara terang menyebut bahawa solat fardu secara berjemaah di masjid lebih baik dari solat berjemaah di rumah. Nabi SAW bersabda :
Maksudnya :” Wahai manusia solatlah (solat nafilah) di rumah kalian.Sesunggunya sebaik-baik solat sunat bagi seseorang adalah di rumahnya kecuali solat fardhu.”
Kata Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani yang dimaksudkan adalah solat lima waktu perlu didirikan di masjid.
Al-Khatib Al-Syarbini menyatakan yang paling baik adalah solat lima waktu di masjid
4. Nabi SAW pernah menyebut :
Maksudnya :” Solat seorang lelaki bersama lelaki yang lain lebih elok dari solat secara bersendirian. Dan solatnya bersama dua orang lelaki lebih elok dari solat bersama seorang lelaki. Dan lebih banyak itulah yang paling disukai oleh Allah SWT.”
5. Nabi SAW memberikan amaran keras bagi sesiapa yang tidak hadir solat berjemaah di masjid. Sabda Nabi SAW :
Maksudnya :” Sesungguhnya aku bertekad supaya solat didirikan kemudian aku akan pergi kepada setiap rumah seseorang yang tidak hadir solat berjemaah lalu akan aku perintahkan agar dibakar rumah mereka.”
6. Ibnu Mas’ud menyebut :
Maksudnya :” Siapa yang mendengar azan akan tetapi tidak menyahutnya (pergi solat di masjid) tanpa uzur maka tiada solat baginya.”
Berdasarkan hadis-hadis dan athar yang telah dibentangkan, kami menyatakan bahawa solat berjemaah yang dilakukan di masjid adalah lebih baik. Ia juga lebih menetapi tujuan solat jemaahnya itu diperintahkan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Begitu juga mereka yang hadir menunaikan solat jemaah termasuk di dalam mereka yang sentiasa memakmurkan rumah Allah.
Firman Allah SWT
Maksudnya :” Hanyasanya yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah, (dengan adanya sifat-sifat yang tersebut) maka adalah diharapkan mereka menjadi dari golongan yang mendapat petunjuk.”
(Surah Al-Taubah : 18)
Jika solat jemaah didirikan selain daripada masjid maka ia tetap mendapat pahala berjemaah berdasarkan hadis. Ini kerana solat jemaah paling kurang ada seorang imam dan seorang makmum.Tidak kiralah di mana ia dilakukan. Namun begitu, paling baik dan lebih afdal untuk hadir solat berjemaah di masjid. Itu lebih menepati tujuan solat jemaah itu didirikan iaitu memupuk kasih sayang dan penyatuan antara muslim. Di samping memakmurkan rumah Allah SWT.
_____________________________________________________________________
12. SALIFUSOLEHIN
Di antara sederet kitab hadis yang ditulis para ulama sejak abad ke-2 Hijriah, para ulama lebih banyak merujuk pada enam kitab hadis utama atau Kutub As-Sittah. Keenam kitab hadis yang banyak digunakan para ulama dan umat Islam di seantero dunia itu adalah Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Sunan at-Tirmizi, Sunan An-Nasai, serta Sunan Ibnu Majah.
Sahih al-Bukhari
Kitab hadis ini disusun oleh Imam Bukhari. Sejatinya, nama lengkap kitab itu adalah Al-Jami Al-Musnad As-Sahih Al-Muktasar min Umur Rasulullah Sallallahu Alaihi Wassallam wa Sunanihi. Kitab hadis nomor satu ini terbilang unggul, karena hadis-hadis yang termuat di dalamnya bersambung sanadnya sampai kepada Rasulullah SAW.
‘’Sekalipun ada hadis yang sanadnya terputus atau tanpa sanad sekali, namun hadis itu hanya berupa pengulangan,’’ tulis Ensiklopedi Islam. Karena kualitas hadisnya yang teruji, Imam Az-Zahabi, mengatakan, kitab hadis yang ditulis Imam Bukhari merupakan kitab yang tinggi nilainya dan paling baik, setelah Alquran.
Dengan penuh ketekunan dan semangat yang sangat tinggi, Imam Bukhari menghabiskan umurnya untuk menulis Shahih Al-Bukhari. Ia sangat prihatin dengan banyaknya kitab hadis, pada zaman itu, yang mencampuradukan antara hadis sahih, hasan, dan dhaif – tanpa membedakan hadis yang diterima sebagai hujah (maqbul) dan hadis yang ditolak sebagai hujah (mardud).
Imam Bukhari makin giat mengumpulkan, menulis, dan membukukan hadis, karena pada waktu itu hadis palsu beredar makin meluas. Selama 15 tahun, Imam Bukhari berkelana dari satu negeri ke negeri lain untuk menemui para guru hadis dan meriwayatkannya dari mereka.
Dalam mencari kebenaran suatu hadis, Imam Bukhari akan menemui periwayatnya di mana pun berada, sehingga ia betul-betul yakin akan kebenarannya. Beliau pun sangat ketat dalam meriwayatkan sebuah hadis. ‘’Hadis yang diterimanya adalah hadis yang bersambung sanadnya sampai ke Rasulullah SAW.’’
Tak hanya itu. Ia juga memastikan bahwa hadis itu diriwayatkan oleh orang yang adil dan kuat ingatan serta hafalannya. Tak cukup hanya itu. Imam Bukhari juga akan selalu memastikan bahwa antara murid dan guru harus benar-benar bertemu. Contohnya, apabila rangkaian sanadnya terdiri atas Rasulullah SAW – sahabat – tabiin –tabi at tabiin – A –B – Bukhari, maka beliau akan menemui B secara langsung dan memastikan bahwa B menerima hadis dan bertemu dengan A secara langsung.
Sahih Muslim
Menurut Imam Nawawi, kitab Sahih Muslim memuat 7.275 hadis, termasuk yang ditulis ulang. Berbeda dengan Imam Bukahri, Imam Muslim hanya menghafal sekitar 300 ribu hadis atau separuh dari yang dikuasai Imam Bukhari. ‘’Jika tak ada pengulangan, maka jumlah hadis dalam kitab itu mencapai 4.000,’’ papar Ensiklopedi Islam.
Imam Muslim meyakni, semua hadis yang tercantum dalam kitab yang disusunnya itu adalah sahih, baik dari sisi sanad maupun matan. Seperti halnya Shahih Bukhari, kitab itu disusun dengan sistematika fikik dengan topiknya yang sama.
Sang Imam, tergerak untuk mengumpulkan, menulis, dan membukukan hadis karena pada zaman itu ada upaya dari kaum zindik (kafir), para ahli kisah, dan sufi yang berupaya menipu umat dengan hadis yang mereka buat-buat sendiri. Tak heran, jika saat itu umat islam sulit untuk menilai mana hadis yang benar-benar dari Rasulullah SAW dan bukan.
Soal syarat penetapan hadis sahih, ada perbedaan antara Imam Bukhari dan Imam Muslim. Shahih Muslim tak menerapkan syarat terlalu berat. Imam Muslim berpendapat antara murid (penerima hadis) dan guru (sumber hadis) tak harus bertemu, cukup kedua-duanya hidup pada zaman yang sama.
Sunan Abi Dawud
Kitab ini memuat 5.274 hadis, termasuk yang diulang. Sebanyak 4.800 hadis yang tercantum dalam kitab itu adalah hadis hukum. ‘’Di antara imam yang kitabnya masuk dalam Kutub as-Sittah, Abu Dawud merupakan imam yang paling fakih,’’ papar Ensiklopedi Islam.
Karenanya, Sunan Abi Dawud dikenal sebagai kitah hadis hukum, para ulama hadis dan fikih mengakui bahwa seorang mujtahid cukup merujuk pada kitab hadis itu dan Alquran. Ternyata, Abu Dawud menerima hadis itu dari dua imam hadis terdahulu yakni Imam Bukhari dan Muslim. Berbeda dengan kedua kitab yang disusun kedua gurunya itu, Sunan Abi Dawud mengandung hadis hasan dan dhaif.Kitab hadis tersebut juga banyak disyarah oleh ahli hadis sesudahnya.
Sunan At-Tirmizi
Kitab ini juga dikenal dengan nama Jami’ At-Tirmizi. Karya Imam At-Tirmizi ini mengandung 3.959 hadis, terdiri dari yang sahih, hasan, dan dhaif. Bahkan, menurut Ibnu Qayyim al-Jaujiyah, di dalam kitab itu tercantum sebanyak 30 hadis palsu. Namun, pendapat itu dibantah oleh ahli hadis dari Mesir, Abu Syuhbah.
‘’Jika dalam kitab itu terdapat hadis palsu, pasti Imam At-Tirmizi pasti akan menjelaskannya,’’ tutur Syuhbah. Menurut dia, At-Tirmizi selalu memberi komentar terhadap kualitas hadis yang dicantumkannya.
Sunan An-Nasa’i
Kitab ini juga dikenal dengan nama Sunan Al-Mujtaba. An-Nasa’I menyusun kitab itu setelah menyeleksi hadis-hadis yang tercantum dalam kitab yang juga ditulisnya berjudul As-Sunan Al-Kubra yang masih mencampurkan antara hadis sahih, hasan, dan dhaif. Sunan An-Nasa’I berisi 5.671 hadis, yang menurut Imam An-Nasa’I adalah hadis-hadis sahih.
Dalam kitab ini, hadis dhaif terbilang sedikit sekali. Sehingga, sebagian ulama ada yang meyakini kitab itu lebih baik dari Sunan Abi Dawud dan Sunan At-Tirmizi. Tak heran jika, para ulama menjadikan kitab ini rujukan setalah Sahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim.
Sunan Ibnu Majah
Kitab ini berisi 4.341 hadis. Sebanyak 3.002 hadis di antaranya terdapat dalam Al-Kutan Al-Khasah dan 1.339 hadis lainnya adalah hadis yang diriwaytkan Ibnu Majah. Awalnya, para ulama tak memasukan kitab hadis ini kedalam jajaran Kutub As-Sittah, karena di dalamnya masih bercampur antara hadis sahih, hasan dan dhaif. Ahli hadis pertama yang memasukan kitab ini ke dalam jajaran enam hadis utama adalah Al-Hafiz Abu Al-fadal Muhammad bin Tahir Al-Maqdisi (wafat 507 Hijiriah).
_____________________________________________________________________
ISLAM itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit, ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati Islam itulah yang dikatakan ‘rohul amal’, yakni roh dalam kita bekerja, roh dalam kita bertindak, roh dalam kita melaksanakan sesuatu, roh dalam kita berjuang dan berjihad, roh dalam sebarang usaha ikhtiar kita, walau dalam bidang apa sekalipun dalam ibadah, dakwah, ekonomi, politik, pembangunan, pertanian, kesihatan, dan lain-lain.
Roh amal inilah yang hendak kita jaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa, di samping kita tidak pula menafikan amal lahir atau syariat lahir yakni benda-benda yang dapat dilihat dengan mata lahir.
Roh amal itulah tempat pandangan ALLAH kerana ia merupakan intipati amal. Lubbun daripada roh amal itulah ALLAH menilai. Inilah yang dimaksudkan oleh Rasul dalam sabdanya, “Sesungguhnya ALLAH tidak melihat gambaran lahir amalan kamu dan rupa kamu tapi ALLAH melihat hati kamu”. (Riwayat Muslim).
Maksudnya, amalan lahir yang kita buat seperti rukuk, sujud, berdiri dan bacaan-bacaan dalam sembahyang, semuanya ALLAH tidak pandang kalau rohnya sudah tidak ada. Begitu juga percakapan kita yang didengar oleh manusia, perjuangan kita dengan menggunakan tangan dan kaki, pergi ke sana ke mari, bermacam-macam bentuk pembangunan yang kita hasilkan dalam bidang ekonomi, pertanian dan sebagainya; semuanya tidak ada nilaian di sisi ALLAH kalau rohnya tidak ada.
Jadi ALLAH tidak melihat dan memandang gambaran lahir tetapi ALLAH melihat hati kita. Roh usaha kita itu yang ALLAH pandang di samping usaha itu perlu dibuat. Roh amal itu yang dipandang oleh ALLAH di samping amal itu perlu dibuat. Roh jihad itulah yang ALLAH nilai di samping jihad itu perlu dilaksanakan. Roh puasa itulah yang ALLAH beri markah di samping puasa itu perlu dibuat. Begitulah seterusnya. Jadi dalam kita beramal, kedua-duanya lahir batin - mesti kita buat, tetapi penilaian ALLAH pada yang batin.
Islam ada rangka, ada nyawa; kedua-duanya perlu. Tetapi nyawa itulah yang dinilai oleh ALLAH. Jadi kalau usaha, ibadah, pembangunan, jihad atau apa saja yang kita cetuskan, sedangkan rohnya tidak ada, samalah seperti manusia yang sudah tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Manusia, walau bagaimana cantik sekalipun, kalau sudah tiada nyawa maka akan ditanam saja, tidak perlu disimpan lagi. Orang hormat kepada ratu cantik itu kerana rohnya atau nyawanya masih ada lagi.
Justeru itu, kita beribadah mesti berserta roh. Kita berdakwah mesti berserta roh. Kita berjihad mesti berserta roh. Begitu juga kita bermusafir, bergaul, berilmu, berpadu, berdoa, berzikir, berekonomi, membangunkan pertanian, membangunkan kesihatan, berkumpul, dan sebagainya; semuanya mesti berserta roh. Hinggakan diam kita pun mesti ada roh. Jadi roh amal perlu kita jaga kerana ia merupakan nilaian ALLAH SWT, di samping soal-soal lahir wajib juga dilaksanakan dan ia tidak boleh diabaikan.
Sebagai contoh, berikut adalah beberapa amalan yang boleh kita nilai sama ada wujud atau tidak rohnya.
ROH SEMBAHYANG
Kalau kita bersembahyang, roh sembahyang itu di antaranya ialah khusyuk, faham apa yang kita baca, hati berasa hina dan kecil di hadapan ALLAH, serta merasakan kebesaran dan kehebatan Allah swt.
Bila ada roh yang begitu rupa dalam sembahyang, baru boleh dikatakan sembahyang. Barulah amal sembahyang itu ALLAH terima. Kalau tidak ada maka sujud kita tiada erti apa-apa, berdiri kita tiada erti apa-apa, kefasihan lidah kita membaca ayat-ayat tiada erti apa-apa. Duduk berdiri kita dalam sembahyang sudah tiada erti apa-apa kalau roh sembahyang atau nyawa sembahyang kita sudah tidak ada. Sembahyang yang sudah tidak ada roh ialah 'Sembahyang Bangkai'.
ROH BERDAKWAH
Contoh yang lain ialah roh dalam kita berdakwah seperti bercakap, menyampaikan risalah, buku, makalah dan sebagainya. Bagaimanakah yang dikatakan dakwah yang ada roh atau dakwah yang ada nyawa itu?. Iaitu bilamana setiap pendakwah itu merasa apa yang dia buat itu satu tanggungjawab daripada ALLAH SWT, bukan daripada diri dia, dan bukan tanggungjawab daripada jemaah. Jemaah itu cuma sebagai landasan untuk dia berjuang.
Seolah-olahnya dia mewakili ALLAH. Ibarat kita mewakili raja atau perdana menteri atau menteri, bolehkah bersenang-senang?. Oleh itu, dalam berdakwah kita patut merasa kita mewakili ALLAH di dunia ini untuk menyampaikan ajaran-Nya kepada umat manusia. Inilah yang dikatakan mesti ada rasa tanggungjawab dalam soal dakwah kerana kita diperintahkan oleh ALLAH SWT supaya berdakwah.
Kita berdakwah membawa hati yang takut kepada ALLAH. Takut-takut tersilap menyampaikan, atau tersilap menilai hukum. Sebab, kadang-kadang apa yang kita sampaikan dan hukum yang kita beri dalam berdakwah itu didengar oleh ribuan orang. Mereka akan berkeyakinan atau berpegang mengikut sebagaimana yang kita ucapkan atau sampaikan. Kalau kita tersilap, bukan senang kita hendak jumpa setiap orang untuk membetulkan kesilapan kita.
Kalau apa yang kita sampaikan itu tidak tepat sebagaimana yang ALLAH dan Rasul perintahkan, bukan sahaja kita terpaksa bertanggungjawab di dunia tetapi juga di Akhirat kelak. Inilah yang dimaksudkan, sewaktu kita berdakwah itu mesti ada rasa takut dalam hati. Takut-takut dalam kita berdakwah itu kita tersalah dan tersilap. Takut itu dalam hati, bukan pada telinga, bukan pada lisan. Sebab itulah kalau kita berdakwah, kita kena bawa hati sama. Jangan hanya membawa lisan sahaja atau membawa cakap sahaja tanpa membawa hati.
ROH BERJIHAD
Jihad ialah gerak diri kita, gerak kaki kita, gerak tangan kita, pergi ke sana-sini memerah otak untuk memikirkan bagaimana hendak menegakkan hukum-hukum ALLAH dalam kehidupan kita. Memerah tenaga lahir dan batin kita untuk mendaulatkan Islam yakni agar hukum-hakam ALLAH itu mendapat tempat di tengah-tengah masyarakat. Ini semua jasad lahir atau rangka pada jihad itu. Rohnya, batinnya macam mana?.
Di antaranya, hati mesti dibawa sama dalam berjihad. Hati mesti merasa jihad ini satu tanggungjawab atau satu kewajipan yang telah ALLAH pikulkan kepada kita. Ertinya kita berjihad bagi pihak ALLAH, bukan bagi pihak diri kita, dan bukan bagi pihak jemaah kita. Jemaah itu hanya sebagai landasan untuk memudahkan kita berjuang dan berjihad di tengah masyarakat.
Di antara roh jihad lagi ialah niat. Niat itu ialah kerja hati; peranan batin. Niat jihad ialah untuk meninggikan kalimah ALLAH yakni hukum ALLAH yang lima itu: yang Wajib dan yang Sunat hendak kita tegakkan dalam semua aspek kehidupan; yang Haram dan Makruh hendak kita hindarkan dari semua aspek kehidupan; dan yang Harus, kalau boleh kita jadikan ibadah.
ROH MUSAFIR
Bagaimana pula roh amal dalam bermusafir, berekspedisi atau mengembara?. Di antara rohnya, di dalam musafir hendaklah kita sentiasa peka dengan apa yang kita lihat dan apa yang kita dengar. Apa saja yang kita lihat dan yang kita dengar mestilah diambil iktibar dan pengajaran daripadanya. Yang baik kita jadikan teladan, dan yang jahat kita jadikan sempadan.
Di antara roh bermusafir lagi umpamanya, terasa kebesaran ALLAH bilamana melihat alam atau melihat pemandangan. Dalam safar (pemusafiran) itu, hati terasa dilihat oleh ALLAH SWT. Kalau dalam safar, hati tidak terasa dilihat oleh ALLAH, itulah yang kadang-kadang menyebabkan mata kita jadi mata keranjang. Macam-macam benda yang bukan-bukan yang kita lihat nanti.
Oleh itu di dalam safar kita kena bawa hati sama iaitu terasa dilihat oleh ALLAH SWT. Firman ALLAH, “ALLAH sentiasa bersama kamu di mana saja kamu berada. (Al Hadid: 4).
ROH BERILMU
Kita bclajar hingga dapat ilmu, maka ilmu yang kita miliki itu dikira ada roh apabila ia sentiasa mengingatkan kita bahawa kita mempunyai banyak tanggungjawab kepada ALLAH yang mesti kita laksanakan. Jadi kalau kita memiliki ilmu yang begitu banyak tetapi ia tidak mengingatkan kita bahawa kita ada tanggungjawab kepada ALLAH, ini bermakna roh atau nyawa ilmu itu sudah tidak ada. Yang ada hanya ‘mental exercise’ sahaja.
Oleh kerana roh ilmu mengingatkan kita akan tanggungjawab kepada ALLAH, maka bila kita ada ilmu, kita akan merasakan tanggungjawab yang semakin berat. Makin banyak kita tahu, makin banyak pulalah tanggungjawab. Mengingatkan tanggungjawab itu peranan hati. Bila kita memiliki ilmu, ia mengingatkan kita akan perintah-perintah ALLAH sama ada yang wajib mahupun yang sunat yang hendak kita tegakkan. Ia juga mengingatkan kita akan perintah haram dan makruh yang hendak kita tinggalkan.
Di antara roh ilmu lagi, apabila kita memilikinya, ilmu itu akan mendorong hati kita cintakan Akhirat, cintakan ALLAH. Ia mendorong hati kita benci dengan dunia (yang tidak memberi manfaat untuk Akhirat). Walaupun kita berjuang di dunia, menegakkan hukum ALLAH di dunia, mengatur masyarakat di dunia, mengambil kekayaan-kekayaan yang ALLAH halalkan di dunia yang semuanya itu diperintahkan olch ALLAH, namun hati tetap benci dengan dunia yang sentiasa saja hendak menipu kita.
ROH BERDOA
Contoh roh amal dalam berdoa pula bagaimana?. Doa itu dalam bahasa Melayunya 'meminta'. Maka antara rohnya, mesti faham apa yang kita minta kepada ALLAH SWT. Kalau kita minta (sesuatu) tapi tidak faham apa yang kita minta, maka ajaib juga. Umpama kita minta sesuatu daripada Kerajaan, apabila ditanya balik, "Apa yang kamu minta?". Kita jawab, "Tidak tahu". Aneh juga.
Roh berdoa lagi, waktu berdoa itu rasa merendah diri dengan Tuhan. Ibarat kita hendak minta sesuatu daripada menteri umpamanya, janganlah cekak-cekak pinggang di hadapannya, sebaliknya mesti dengan bahasa yang lembut dan merendah diri. Jadi waktu kita berdoa itu mesti rasa merendah diri dan mengharap kepada Tuhan.
Termasuk juga roh berdoa, waktu berdoa itu kita yakin ALLAH terima doa kita. Jangan pula sewaktu berdoa hati kecil kita berkata, "Entahlah, akan ALLAH kabulkan atau tidak...". Ertinya, dalam meminta kita sudah jahat sangka dengan ALLAH.
Walhasil dalam apa saja yang kita buat, roh amal itu mestilah kita kekalkan. Hinggakan diam pun mesti ada roh. Roh dalam diam itu macam mana?. Waktu diam itu, kita berfikir. Berfikir tentang kebesaran ALLAH, berfikir tentang diri sendiri (sebagai hamba ALLAH dan khalifah-Nya), berfikir tentang dosa, berfikir tentang mati, berfikir tentang perjuangan, berfikir tentang Akhirat, berfikir tentang apa lagi pengorbanan yang hendak kita buat, berfikir tentang tanggungjawab yang belum kita laksanakan.
Kalau ibadah, perjuangan, jihad dan segala amal kita tidak ada roh, biasanya disebabkan apa?. Biasanya berpunca dari cinta dunia, berpunca dari kasih kepada perempuan, kasih kepada pangkat, berpunca dari bermacam-macam dosa yang kita buat, dan berpunca daripada tidak faham. Kadang-kadang kita buat juga amal ibadah, tetapi kerana kita tidak faham (jahil), amal ibadah kita itu tidak ada roh.
______________________________________________________________________
14. SIKAP DAN PANDANGAN IMAM GHAZALI TERHADAP ILMU KALAM
Sikap dan pandangan Imam Al-Ghozali terhadap ilmu Kalam dimana agar mempermudah pembaca dalam mengkaji, maka penulis akan bagi dalam beberapa sub pokok bahasan, sebagai berikut :
1. Terminologi kalam
2. Materi Kalam
3. Fungsi Kalam
4. Metodologi Kalam
5. Hukum mempelajari Kalam
1. Terminologi kalam
Munculnya terminologi Kalam ini, menurut al-Ghozali dalam kitabnya Al-Munqidz, dipandang berawal dari para pemikir ilmu tauhid yang mula-mula berpegang pada ayat-ayat al-Qur’an, lalu dengan hadits-hadits Nabi Muhammad, kemudian dengan dalil-dalil rasional dan argumen-argumen silogisme dari logika filsafat seperti jauhar [substansi] dan ‘aradh [aksiden] tetapi tidak dengan pengertian semula. Para pemikir tersebut banyak berbicara tentang argumen-argumen rasional disekitar obyek-obyek material ilmu tauhid, karena itulah mereka di sebut Mutakallimun [orang-orang yang banyak berbicara]. Dari sinilah lahir istilah kalam dalam ilmu tauhid.
2. Pateri Ilmu Kalam
Ilmu Kalam, menurut al-Ghozali, hanya merupakan bagian daripada ilmu tauhid yang menjadi salah satu dari dua macam ilmu syariat berkenaan dengan pokok agama [Ushuluddin]. Di dalam Risalat al-Laduniyyah, al-Ghozali menjelaskan bahwa ada tiga objek material ilmu tauhid, iaitu :
· Allah dengan segala sifat-sifat-Nya
· Kenabian dengan segala kaitannya
· Hari akhir dengan segala kandungannya,
Ketiga hal tersebut merupakan materi ilmu Tauhid yang wajib diimani dimana ilmu yang membahas pokok-pokok keimanan ini dinamakan ilmu tauhid. Sedangkan kalam, oleh al-Ghozali, dipandang hanya sebagai cara atau metode yang banyak dipergunakan dalam membahas masalah pokok-pokok keimanan. Jadi, ilmu tauhid adalah inti pembahasan akidah Islam sedangkan ilmu kalam merupakan metode pembahasannya.
3. Fungsi Ilmu Kalam
Al-Ghozali berpendirian bahwa kalam hanya bisa digunakan untuk menghadapi tantangan terhadap akidah yang telah dianut oleh umat Islam, menghadapi ahli-ahli bid’ah yang berusaha memalingkan umat dari akidah yang benar.
Kalam tidak dapat digunakan untuk menanamkan akidah yang benar kepada umat yang belum menganutnya, apalagi untuk menuntut orang agar bisa menghayatinya. Bentuk-bentuk dialektik dengan dalil-dalil rasional seperti yang digambarkan dalam karya-karya kalam tidak bisa menanamkan akidah yang benar kepada anak-anak yang baru belajar ataupun orang-orang Islam yang sehari-harinya selalu disibukkan oleh kerja atau kehidupan mereka, karena mereka merasa berat untuk bisa menyerap segala ilmu-ilmu dalam Ilmu Kalam. Begitu pula kepada orang-orang yang sudah menganut fahaman yang mahu dibantah, bentuk dialektis tersebut juga tidak bermanfaat karena akan ditolak dengan dasar fanatisme golongan. Meskipun demikian, al-Ghozali tetap mengakui pentingnya eksistensi dan tujuan ilmu kalam serta peranannya bagi masyarakat Islam.
4. Metodologi Kalam
Sikap kritis al-Ghozali juga ditunjukkan pada metodologi yang biasa digunakan oleh Mutakallimun. Menurut al-Ghozali, mereka banyak terpengaruh oleh filsafat dalam pembahasan Kalam. Kaum Mutakallimun mengandalkan premis-premis (muqaddimat) yang mereka ambil alih dari lawan mereka lantas mereka terima, baik dengan jalan taklid, berdasarkan ijma’ ataupun dengan penerimaan sederhana yang dijabarkan dari al-Qur’an dan as-Sunnah. Kenyataan ini dikarenakan kurangnya perangkat metodologi yang dimiliki kalam untuk melawan para penentang intelektualnya sehingga mereka mengadapsi unsur-unsur filsafat dalam mengetengahkan argumentasi kalamnya. Dalam hal ini, sebenarnya al-Ghozali tidak menentang peminjaman premis-premis mereka oleh para Mutakallimun, akan tetapi penerimaan premis-premis mereka secara membabi buta (taklid) dengan tanpa melalui pemikiran kritis terlebih dahulu amat tidak disukai. Disamping itu, pemakaian akal dalam ilmu kalam belum dilakukan sampai batas kemampuan maksimalnya. Al-Ghozali menilai masih banyak ruang bagi pengembangan metodologi kalam yang belum tersentuh.
5. Hukum mempelajari Kalam
Pertama, golongan yang berpendapat bahwa Kalam hukumnya haram bagi kaum muslimin karena dianggap sebagai bid’ah dalam agama. Golongan ini terdiri daripada para ahli hadits, termasuk diantaranya para pendiri madzhab fiqih seperti asy-Syafi’i, Malik bin Anas, dan Ahmad ibn Hambal.
Kedua, golongan yang berpendapat bahwa Kalam hukumnya wajib bagi setiap muslim dan dianggap sebagai amal paling utama untuk mendekatkan diri kepada Tuhan. Mereka adalah kaum Mutakallimun.
Menurut al-Ghazali, memberikan penilaian terhadap Kalam sebagai suatu hal yang tercela dalam segala situasi atau sebagai hal yang perpuji dalam setiap kondisi adalah suatu penilaian yang keliru. Dalam pandangannya, hukum mempelajari Kalam ditentukan oleh keadaan pribadi atau situasi dan kondisi yang terjadi dalam masyarakat. Al-Ghozali telah menggunakan metode pendekatan fiqhiyyah dalam menentukan boleh-tidaknya mempelajari Kalam.
Dari uraian diatas, ada tiga esensi pendapat al-Ghazali berkenaan dengan hukum mempelajari Kalam, yaitu :
1. Kalam tidak boleh (haram) diberikan bagi kepada orang umum (awam)
2. Kalam bisa (boleh) dimanfaatkan dalam situasi yang amat mendesak, baik untuk kepentingan pribadi maupun masyarakat.
3. Ahli Kalam tetap diperlukan dalam suatu masyarakat Islam.
KESIMPULAN AL-GHAZALI
Dari berbagai hal yang penulis paparkan diatas, maka dapat disimpulkan sikap dan pandangan al-Ghazali terhadap Kalam sebagaimana sebagai berikut :
1. Fungsi kalam adalah mengawal akidah Islam yang benar dari serangan ahli bid’ah dengan menggunakan dalil-dalil rasional.
2. Metodologi kalam yang terdiri dari kepercayaan (iman) dan rasiosinasi itu telah dicemari oleh silogisme palsu. Ia menemukan beberapa cacat dalam pemakaian silogisme oleh para Mutakallimun dan untuk memperbaiki cacat tersebut, disusunlah beberapa karyanya tentang logika aristotelian dalam cara yang belum pernah dilakukan sebelumnya oleh seorang fuqaha’ dan teologi.
3. Walaupun Kalam tidak dapat memuaskan kebutuhan diri, Kalam dapat dijadikan sebagai obat terakhir terhadap penyakit akidah yang diderita orang awam yang tidak dapat lagi diubati dengan cara lain.
4. Al-Ghazali merinci hukum mempelajari Kalam sesuai dengan keadaan objektif pada pribadi seseorang atau pada kondisi sosialnya. Beliau mengharamkan memberi Kalam kepada orang-orang awam dari uraian diatas.
_____________________________________________________________________
15. HUBUNGAN ILMU KALAM, FILSAFAT
DAN TASAWUF
a) Pengertian Ilmu Kalam
Ilmu kalam merupakan disiplin ilmu keislaman yang banyak mengedepankan perbincangan tentang persoalan persoalan kalam Tuhan. Persoalan persoalan kalam ini biasanya mengarah sampai pada perbincangan yang mendalam dengan dasar dasar argumentasi, baik rasional (aqliyah) maupun naqliyah. Argumentasi rasional yang dimaksud adalah landasan pemahaman yang cendrung menggunakan metode berfikir filosofis, sedangkan argumentasi naqliyah biasanya bertendesi pada argumentasi berupa dalil dalil Al Qur’an dan Hadis.
Ilmu kalam biasa di sebut dengan beberapa nama, Antara lain: Ilmu Ushuluddin, Ilmu Tauhid, Fiqh Al-Akbar, dan Teologi islam. Disebut ilmu ushuluddin karena ilmu ini membahas pokok-pokok agama (ushuluddin); disebut ilmu tauhid karena ilmu ini membahas keesaan Allah Swt.
b) Pengertian Ilmu Filsafat
Hatta mengemukakan pengertian filsafat lebih baik tidak dibicarakan lebih dulu (Hatta,1966:1:3). Nanti bila orang telah banyak membaca atau mempelajari filsafat ,orang itu akan mengerti dengan sendirinya apa filsafat menurut konotasi filsafat yang ditangkapnya. Langefeld juga berpendapat begitu. Katanya, setelah orang berfilsafat sendiri ,barulah ia maklum apa filsafat itu,dan mungkin dalam ia berfilsafat akan makin mengerti apa filsafat itu (Langeveld ,1961:9)
Dilihat dari segi praktisnya filsafat berarti “alam fikiran”atau “alam berfikir”. Berfilsafat artinya berfikir ,namun tidak semua berfikir berarti berfilsafat. Berfilsafat berarti berfikir secara mendalam dan bersungguh-sungguh. Tugasnya filsafat adalah hasil karya seseorang manusia yang mencari dan memikirkan dengan sedalam-dalamnya tentang sesuatu kebenaran. Atau dengan kata lain Filsafat adalah ilmu yang mempelajari dengan sungguh –sungguh tentang hakekat kebenaran segala sesuatu.
1) Filsafat ialah “ilmu istimewa” yang mencoba menjawab masalah –masalah yang tidak dapat jawab oleh ilmu pengetahuan biasa, karena masalah-masalah tersebut diluar jangkauan ilmu pengetahuan biasa.
2) Filsafat ialah hasil daya upaya manusia dengan akal budinya untuk memahami atau mendalami secara radikal dan integral serta sistimatik hakekat sarwa yang ada :
- hakikat Tuhan
- hakikat alam semesta
- hakikat manusia
c) Pengertian Ilmu Tasawuf
Dalam mengajukan teori tentang pengertian tasawuf, baik secara estimologi maupun secara istilah, para ahli berbeda pendapat. Secara etimologi, pengertian tasawuf terdiri dari beberapa macam pengertian diantaranya :
1) Secara Istilah
Pengertian tasawuf secara istilah telah banyak diformulasikan pula ahli yang satu dan yang lainnya berbeda,diantaranya :
- Menurut Muhammad Ali Al Qassab, ia memberikan ulasan. Tasawuf adalah akhlak mulia yang timbul pada waktu mulia dari seorang yang mulia ditengah- tengah kaum yang mulia.
- Menurut Ma’ruf Al Kurkhi, ia mengungkapkan Tasauf adalah mengambil hakikat dan tidak berharap terhadap apa yang ada ditangan makhluk.
- Menurut Al Junaidi, ia mendefinisikan Tasawuf adalah membersihkan hati dari apa saja yang mengganggu perasaan makhluk, berjuang menanggalkan pengaruh budi yang asal (instink) kita, memadamkan sifat-sifat kelemahan kita sebagai manusia, menjauhi segala seruan nafsu, mendekati sifat-sifat suci kerohanian, bergantung pada ilmu-ilmu hakikat, memakai barang yang penting dan terlebih kekal, menaburkan nasihat pada semua orang, memegang teguh janji dengan Allah dalam hal hakikat, dan mengikuti contoh Rasulullah dalam hal syariat.
- Menurut Ibnu Khaldun, ia mendefenisikan tasawuf adalah semacam ilmu syariat yang timbul kemudian didalam agama, asalnya adalah bertekun ibadah dan memutuskan hubungan dengan segala sesuatu selain Allah, hanya menghadap Allah semata.
2) Secara Pengertian
Berdasarkan pengertian diatas Al-Ghazali meringkas pengertian tasawuf sebagai berikut:
Ilmu tasawuf adalah ilmu yang mempelajari usaha-usaha membersihkan diri, berjuang memerangi hawa nafsu, mencari jalan kesucian dengan makrifat menuju keabadian, salin mengingatkan antara manusia, serta berpegang teguh pada janji Allah dan mengikuti syariat Rasulullah dalam mendekatkan diri dan mencapai keridhaan Nya.
a) Pengertian Ilmu Kalam
Ilmu kalam merupakan disiplin ilmu keislaman yang banyak mengedepankan perbincangan tentang persoalan persoalan kalam Tuhan. Persoalan persoalan kalam ini biasanya mengarah sampai pada perbincangan yang mendalam dengan dasar dasar argumentasi, baik rasional (aqliyah) maupun naqliyah. Argumentasi rasional yang dimaksud adalah landasan pemahaman yang cendrung menggunakan metode berfikir filosofis, sedangkan argumentasi naqliyah biasanya bertendesi pada argumentasi berupa dalil dalil Al Qur’an dan Hadis.
Ilmu kalam biasa di sebut dengan beberapa nama, Antara lain: Ilmu Ushuluddin, Ilmu Tauhid, Fiqh Al-Akbar, dan Teologi islam. Disebut ilmu ushuluddin karena ilmu ini membahas pokok-pokok agama (ushuluddin); disebut ilmu tauhid karena ilmu ini membahas keesaan Allah Swt.
b) Pengertian Ilmu Filsafat
Hatta mengemukakan pengertian filsafat lebih baik tidak dibicarakan lebih dulu (Hatta,1966:1:3). Nanti bila orang telah banyak membaca atau mempelajari filsafat ,orang itu akan mengerti dengan sendirinya apa filsafat menurut konotasi filsafat yang ditangkapnya. Langefeld juga berpendapat begitu. Katanya, setelah orang berfilsafat sendiri ,barulah ia maklum apa filsafat itu,dan mungkin dalam ia berfilsafat akan makin mengerti apa filsafat itu (Langeveld ,1961:9)
Dilihat dari segi praktisnya filsafat berarti “alam fikiran”atau “alam berfikir”. Berfilsafat artinya berfikir ,namun tidak semua berfikir berarti berfilsafat. Berfilsafat berarti berfikir secara mendalam dan bersungguh-sungguh. Tugasnya filsafat adalah hasil karya seseorang manusia yang mencari dan memikirkan dengan sedalam-dalamnya tentang sesuatu kebenaran. Atau dengan kata lain Filsafat adalah ilmu yang mempelajari dengan sungguh –sungguh tentang hakekat kebenaran segala sesuatu.
1) Filsafat ialah “ilmu istimewa” yang mencoba menjawab masalah –masalah yang tidak dapat jawab oleh ilmu pengetahuan biasa, karena masalah-masalah tersebut diluar jangkauan ilmu pengetahuan biasa.
2) Filsafat ialah hasil daya upaya manusia dengan akal budinya untuk memahami atau mendalami secara radikal dan integral serta sistimatik hakekat sarwa yang ada :
- hakikat Tuhan
- hakikat alam semesta
- hakikat manusia
c) Pengertian Ilmu Tasawuf
Dalam mengajukan teori tentang pengertian tasawuf, baik secara estimologi maupun secara istilah, para ahli berbeda pendapat. Secara etimologi, pengertian tasawuf terdiri dari beberapa macam pengertian diantaranya :
1) Secara Istilah
Pengertian tasawuf secara istilah telah banyak diformulasikan pula ahli yang satu dan yang lainnya berbeda,diantaranya :
- Menurut Muhammad Ali Al Qassab, ia memberikan ulasan. Tasawuf adalah akhlak mulia yang timbul pada waktu mulia dari seorang yang mulia ditengah- tengah kaum yang mulia.
- Menurut Ma’ruf Al Kurkhi, ia mengungkapkan Tasauf adalah mengambil hakikat dan tidak berharap terhadap apa yang ada ditangan makhluk.
- Menurut Al Junaidi, ia mendefinisikan Tasawuf adalah membersihkan hati dari apa saja yang mengganggu perasaan makhluk, berjuang menanggalkan pengaruh budi yang asal (instink) kita, memadamkan sifat-sifat kelemahan kita sebagai manusia, menjauhi segala seruan nafsu, mendekati sifat-sifat suci kerohanian, bergantung pada ilmu-ilmu hakikat, memakai barang yang penting dan terlebih kekal, menaburkan nasihat pada semua orang, memegang teguh janji dengan Allah dalam hal hakikat, dan mengikuti contoh Rasulullah dalam hal syariat.
- Menurut Ibnu Khaldun, ia mendefenisikan tasawuf adalah semacam ilmu syariat yang timbul kemudian didalam agama, asalnya adalah bertekun ibadah dan memutuskan hubungan dengan segala sesuatu selain Allah, hanya menghadap Allah semata.
2) Secara Pengertian
Berdasarkan pengertian diatas Al-Ghazali meringkas pengertian tasawuf sebagai berikut:
Ilmu tasawuf adalah ilmu yang mempelajari usaha-usaha membersihkan diri, berjuang memerangi hawa nafsu, mencari jalan kesucian dengan makrifat menuju keabadian, salin mengingatkan antara manusia, serta berpegang teguh pada janji Allah dan mengikuti syariat Rasulullah dalam mendekatkan diri dan mencapai keridhaan Nya.
_____________________________________________________________________
16. Pengertian Sanad, Matan dan Rawi Hadits
1. Pengertian Sanad
Hadits.
Dari segi bahasa, sanad artinya yang menjadi sandaran,
tempat bersandar, arti yang lain sesuatu yang dapat dipegangi atau dipercaya.
Dalam istilah ilmu hadis sanad ialah rangkaian urutan orang-orang yang menjadi
sandaran atau jalan yang menghubungkan satu hadis atau sunnah sampai pada Nabi
Saw. Sanad menurut istilah ahli hadis yaitu: “Jalan yang menyampaikan kepada
matan hadis.” Atau dalam istilah lain “Mata rantai para periwayat hadis yang
menghubungkan sampai ke matan hadis.” Menerangkan rangkaian urutan sanad suatu
hadis disebut isnad. Orang yang menerangkan sanad suatu hadis disebut musnid.
Sedangkan hadis yang diterangkan dengan menyebutkan sanadnya sehingga sampai
kepada Nabi Saw. disebut musnad.
2. Pengertian Matan
Hadits.
Dari segi bahasa, matan berarti Punggung jalan, Tanah
gersang atau tandus, membelah, mengeluarkan, mengikat. Matan menurut istilah
ilmu hadis yaitu: "Perkataan yang disebut pada akhir sanad, yakni sabda Nabi
Saw. yang disebut sesudah habis disebutkan sanadnya."
3. Pengertian Rawi Hadits.
Rawi iaitu orang yang memindahkan hadis dari seorang guru
kepada orang lain atau membukukannya ke dalam suatu kitab hadis. Rawi pertama
adalah para sahabat dan rawi terakhir adalah orang yang membukukannya, seperti
Imam Bukhari , Imam Muslim, Imam Ahmad dan lain-lain. Suatu Hadis yang telah
sampai kepada kita dalam bentuknya yang sudah ditadwin/terkodifikasikan
(terbukukan) dalam buku-buku Hadis, melalui beberapa rawi dan sanad. Rawi
terakhir Hadis yang termaksud dalam sahih Bukhari atau dalam Sahih Muslim,
ialah Imam Bukhari atau Imam Muslim. Seorang penyusun atau pengarang, bila
hendak menguatkan suatu hadis yang ditakhrijkan dari suatu kitab hadis, pada
umumnya membubuhkan nama rawi (terakhirnya) pada akhir matan hadisnya.
4. Contoh Sanad, Matan dan Rawi Hadits.
Untuk lebih
memperjelas pemahaman kalian tentang berbagai unsur dalam sebuah hadis,
perhatikan contoh berikut:
Terjemah: Telah menceritakan kepada kami Sa’id bin ‘Ufair
berkata, Telah menceritakan kepadaku Al Laits berkata, Telah menceritakan
kepadaku ‘Uqail dari Ibnu Syihab dari Hamzah bin Abdullah bin Umar bahwa Ibnu
Umar berkata: aku mendengar Rasulullah saw. bersabda: “Ketika aku tidur, aku
bermimpi diberi segelas susu lalu aku meminumnya hingga aku melihat pemandangan
yang bagus keluar dari kuku-kukuku, kemudian aku berikan sisanya kepada sahabat
muliaku Umar bin Al Khathab”. Orang-orang bertanya: “Apa ta’wilnya wahai
Rasulullah Saw.?” Beliau menjawab: “Ilmu”. (HR. Bukhari)
Dari contoh hadis tersebut yang dinamai sanad adalah:
pengertian sanad, matan, rawi hadits dan Contoh sanad, matan, rawi hadits.
_____________________________________________________________________
Setiap sesuatu yang berlaku pasti ada hikmahnya. Bila timbul isu anti hadis, maka timbullah minat masyarakat untuk mengetahui ilmu tentang hadis. Mamahami ilmu hadis, membolehkan kita beramal dengan hadis yang sahih, menolak tuduhan golongan anti hadis dan dapat mengetahui unsur-unsur Israilliat dalam pentafsiran Al-Quran.
1. Makna Hadis Qudsi ialah sesuatu yang dikhabarkan oleh Allah kepada Rasulullah s.a.w melalui ilham atau mimpi kemudian baginda menyampaikan dengan menggunakan perkataan baginda sendiri.Contoh:
Diriwayatkan dari Abi Hurairah r.a, sesungguhnya Rasulullah saw bersabda, “Allah SWT berfirman, berinfaklah wahai anak adam, (jika kamu berbuat demikian) Aku memberi infak kepada kalian."
(HR : Bukhari dan Muslim)
2. Hadis Mutawatir ialah hadis yang sahih yang diriwayatkan oleh ramai sahabat. Diantara syarat-syarat Hadis Mutawatir ialah diriwayatkan oleh perawi yang ramai yang mencapai satu tahap mustahil untuk mendustakan hadis Rasullah s.a.w. Jumlah perawi seimbang pada setiap peringkat dan hadis diterima melalui pendengaran dan penglihatan. Maka, kita wajib beriman dengan Hadis Mutawatir dan menolaknya adalah jatuh kafir @ kufur.
3. Hadis Ahad pula ialah hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi atau dua orang atau lebih yang tidak memenuhi syarat-syarat Hadis Mutawatir. Hukum beramal dengan Hadis Ahad ialah wajib beramal dan berhujah pada setiap Hadis Ahad tetapi tidak kufur sesiapa yang menolaknya.
4. Masih ada lagi jenis hadis seperti Hadis Aziz, Hadis Gharib dan Hadis Masyhur. Hadis Aziz ialah suatu hadis yang diriwayatkan oleh dua orang perawi pada setiap peringkat manakala Hadis Gharib ialah suatu hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi pada mana-mana peringkat sanad. Hadis Mashyur pula ialah hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang perawi @ lebih pada setiap peringkat tetapi tidak sampai had dan tahap Hadis Mutawatir.
5. Bagaimana pula dengan Hadis Sahih, Hadis Hasan dan Hadis Dhaif. Hadis menjadi Hadis Sahih sekiranya menepati syarat Hadis Sahih seperti perawi bersifat adil, bersambung sanad, tiada syaz, tiada I’llah dan bersifat dhabit (kuat ingatan). Sekiranya kurang satu daripada syarat-syarat di atas jatuhlah dia sebagai Hadis Hasan. Walaubagaimanapun, kedua-dua martabat hadis ini wajib beriman dengannya dan hadis ini boleh dijadikan hujah. Sifat perawi yang adil adalah islam, baligh, berakal, tidak fasik dan tidak melakukan perkara yang menjatuhkan maruah diri.
6. Hadis Dhaif pula merupakan hadis yang lemah. Walaupun begitu, kita dibolehkan untuk beramal dengan Hadis Dhaif tetapi hadis ini tidak boleh dijadikan hujah. Cara untuk beramal dengan Hadis Dhaif ialah hadis itu mestilah berkaitan dengan fadhailul amal (fadhilat beramal) sahaja, faktor kedhaifan bersifat sederhana dan mafhum Hadis Dhaif ada pada nas-nas syara' yang sahih.
7. Hadis Maudhu’ ialah hadis palsu, apa-apa yang direka dan disandarkan kepada Nabi saw atau selainnya dari segi perkataan, perbuatan, pengakuan atau sifat baginda tetapi secara dusta.
Sekurang-kurangnya selepas ini, apabila disebut hadis kita tahu serba sedikit. Bukan semestinya kita wajib ingat semuanya, memahami sudah memadai sebagai seorang yang mengaku dan disahkan dia orang Islam.
_____________________________________________________________________
TINGKAT (ANAK TANGGA)
Di antara umat manusia ada yang membuat mimbar masjid sangat tinggi sekali. Dan ini jelas salah dengan dua alasan: Pertama: Hal tersebut bertentangan dengan mimbar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang tingginya hanya tiga tingkat (anak tangga) saja.
Yang menjadi dalil hal tersebut adalah hadits yang diriwayatkan oleh Muslim rahimahullah di dalam kitab Shahiihnya dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengutus seseorang kepada seorang wanita seraya berkata, “Perintahkan budakmu yang ahli kayu untuk membuatkan untukku mimbar dari kayu untuk aku perguna-kan berbicara kepada orang-orang dari atas mim-bar tersebut.” Lalu dia membuatkan mimbar itu tiga tingkat dan kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan supaya diletakkan di masjid, maka mimbar itu diletakkan di tempat itu.
Ada juga dalil lain yang menunjukkan bahwa mimbar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam itu tiga tingkat saja. Yaitu apa yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah, Ahmad, dan dinilai hasan oleh al-Albani rahima-humullah:
“Dari Ubay bin Ka’ab Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, ‘Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa mengerjakan shalat dengan menghadap ke batang pohon karena masjidnya ketika itu merupakan bangunan dari unsur kayu dan beliau berkhutbah di atas batang pohon.’ Lalu ada seseorang dari Sahabatnya berkata, ‘Apakah engkau memiliki sesuatu yang bisa kami buatkan mimbar untukmu sehingga engkau bisa berdiri di atas-nya pada hari Jum’at sehingga orang-orang bisa melihatmu dan engkau bisa memperdengarkan khutbahmu kepada mereka?’ Beliau menjawab, ‘Ya, punya.’ Kemudian orang itu membuatkan untuknya tiga tingkat yang ia berada di bagian atas mimbar.
Dan ketika mimbar itu diletakkan, maka mereka meletak-kannya di tempatnya yang biasa dia berada di tempat itu.”
Imam an-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Di dalam hadits tersebut terdapat pernyataan bahwa mimbar Rasulullah itu tiga tingkat (tiga anak tangga).
Kedua: Bahwa mimbar yang panjang ini memutus barisan (shaff) pertama. Dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mendo’akan keburukan kepada orang yang memutus barisan (shaff) atau menjadi sebab pemutusannya.
Dari ‘Abdullah bin ‘Umar Radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda:
“Luruskanlah barisan dan rekatkan di antara mata kaki. Tutuplah semua sela serta ber-sentuhanlah dengan tangan saudara-saudara kalian dan janganlah kalian memberi ruang untuk syaitan. Dan barangsiapa menyambung suatu shaff, niscaya Allah akan menyambung-nya. Dan barangsiapa memutuskan shaff, niscaya Allah akan memutuskannya.”
Al-Albani rahimahullah mengatakan, “Di antara bentuk bid’ah adalah membuat tingkatan mimbar lebih dari tiga tingkat (tiga anak tangga).”
MEMBUATKAN PINTU UNTUK MIMBAR
Di antara umat manusia ada yang membuat pintu untuk mimbar. Dan ini jelas salah dengan beberapa alasan:
a. Bahwa ini merupakan tindakan berlebihan yang tidak dibutuhkan sama sekali.
b. Terkadang bisa menghalangi jama’ah dari melihat khatib.
c. Hal ini bertentangan dengan bentuk mimbar yang ada pada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Khulafaur Rasyidin.
MENGGANTUNG KAIN PENUTUP DI ATAS MIMBAR
Di antara hal yang diada-adakan yang ada di beberapa masjid adalah menggantungkan kain penutup di atas mimbar. Seakan-akan mereka mengenakannya seperti menutupi Ka’bah. Dan ini jelas salah dengan beberapa alasan:
a. Kain ini termasuk hiasan yang dapat melengahkan jama’ah.
b. Bahwa ini merupakan tindakan berlebihan yang tidak dibutuhkan sama sekali.
c. Hal ini bertentangan dengan bentuk mimbar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Asy-Syuqairi rahimahullah mengatakan, “Penutup-penutup pada mimbar itu adalah bid’ah. Padahal anak-anak yatim, para janda, dan orang-orang miskin lebih berhak mendapatkan nilai uang yang diperuntukkan kain penutup itu.”
_____________________________________________________________________
Tawassul bermaksud secara istilahnya memohon kepada Allah dengan mengingatkan sesuatu perkara yang di kasihi atau diredhai Allah s.w.t. Menurut Musa Muhammad Ali, Tawassul juga diertikan sebagai setiap sesuatu yang telah dijadikan oleh Allah sebagai sebab untuk menghampirkan diri kepada Allah dan sebagai jalan yang menyampaikan hajat kepada Allah. Beliau menjelaskan, jika meminta sesuatu dengan Rasulullah hakikatnya tidak meminta sesuatu dari Rasulullah tetapi meminta kepada Allah melaluinya.
Apabila kita dibolehkan meminta dengan amalan, sedangkan amalan merupakan makhluk, maka meminta kepada Rasulullah adalah lebih utama.
Imam al-Zaruq iaitu seorang tokoh sufi yang terkenal pernah mengemukakan doa tawassul terhadap para wali yang disebut sebagai akhyar. Doa ini dibaca dengan kalimah, “Ya Allah, sesungguhnya kami bertawassul kepada engkau dengan mereka itu, kerana sesungguhnya mereka itu mencintai engkau, mereka ini tidak mencintai engkau sehingga engkau sendiri mencintai mereka. Maka dengan kecintaan engkau terhadap mereka, mereka mencapai cinta terhadap Engkau.
Kami belum lagi mencapai tingkatan kecintaan seperti kecintaan mereka terhadap Engkau itu, maka sempurnakanlah kecintaan tersebut bagi kami beserta keampunan yang sempurna sepenuhnya sehingga kami menemui Engkau ya Allah yang Maha Penyayang”.
Tawassul ini merupakan satu amalan yang mempunyai berbagai bentuk permintaan. Menurut Jahid Sidek, beliau telah meletakkan garispanduan dalam bertawassul iaitu:
1. Orang yang bertawassul adalah semata-mata meminta kepada Allah dan tidak meniatkan perbuatan meminta mereka selain dari Allah
2. Mereka yang bertawassul tidak menyembah dan memuja selain Allah, bukan memuja Nabi, Wali, Syeikh dan lain-lain.
3. Tidak melakukan seruan-seruan terhadap Nabi atau Syeikh atau Wali bersama Allah.
4. Mereka yang bertawassul benar-benar menyedari kehinaan diri dari berbagai dosa dan sifat kelemahan sehingga merasakan dirinya tidak layak menerima kurniaan Allah kecuali dengan keberkatan orang yang Allah cintai.
5. Mereka mestilah menjaga adab doa yang Allah telah ajarkan dan boleh berdoa di mana-mana tempat seperti rumah, masjid, dan lain-lain.
6. Tujuan bertawassul adalah hanya untuk mendapat keberkatan iaitu tabarruk dengan mengingati para kekasih Allah.
Dalam konteks amalan tawassul di Malaysia, tawassul yang diamalkan adalah tawassul yang bertujuan mendapat keberkatan (tabarruk). Ianya juga diamalkan melalui cara memperbanyakkan amalan soleh.
Seorang syeikh bersama khalifah-khalifahnya akan membimbing murid-murid dalam mematuhi perintah syariat dengan keutamaan diberi kepada perlaksanaan amalan-amalan wajib serta memperbanyakkan amalan-amalan sunat dengan harapan mencari keredhaan Allah. Selain itu juga amalan berdoa dan munajat ditekankan dalam unsur-unsur Tarekat.
Lazimnya amalan doa dan munajat ini dilakukan sebelum, semasa dan selepas zikir yang ditentukan kepada murid untuk ditunaikan setiap hari. Amalan ini juga disertakan bersama ibadat harian yang lain seperti solat fardu, sunat, ketika kesusahan dan sebagainya.
_____________________________________________________________________
20. TAAT KEPADA ALLAH SWT
Taat kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya adalah sifat mulia yang dituntut bagi diamalkan oleh setiap orang Islam. Taat yang dimaksudkan itu ialah kesetiaan menjunjung serta mengerjakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Setiap orang Islam dikehendaki menumpukan sepenuh taat setia tanpa sedikit pun berbelah bagi kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Taat setia yang penuh ialah mengerjakan semua perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Selain taat kepada Allah dan Rasul-Nya, tiap-tiap seorang Islam juga diwajibkan taat dan bertangungjawab kepada ibu bapa, pemerintah, guru, ketua atau pemimpin.
Di dalam kitab suci al-Quran, terdapat berpuluh-puluh firman Allah s.w.t yang memerintahkan manusia agar taat setia mengerjakan segala perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya. Demikian juga dengan firman-firman Allah yang memerintahkan manusia agar mentaati ibu bapa, pemerintah, guru dan sebagainya.
Firman Allah s.w.t yang memerintahkan manusia agar takut dan bertakwa kepada Allah dan mentaati segala perintah-Nya dalam surah Ali Imran ayat 50 dan surah asy-Syu’ra ayat 108, 110, 126, 131, 144, 150, 163 dan 179, iaitu:
“Maka oleh yang demikian, takutilah kamu akan (kemurkaan) Allah, dan taatlah kepadaku.”Selanjutnya firman-firman Allah yang lain memerintah manusia agar taat kepada Allah diiringi perintah agar taat kepada Rasul-Nya, iaitu Nabi Muhammad s.a.w.
Firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 92 yang bermaksud:
“Dan taatlah kamu kepada Allah serta taatlah kepada Rasul Allah, dan awaslah (janganlah sampai menyalahi perintah Allah dan Rasul-Nya). Oleh itu jika kamu berpaling (enggan menurut apa yang diperintahkan itu), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (perintah-perintah) dengan jelas nyata.”
Firman Allah diatas jelas menunjukkan bahawa perintah agar mentaati Allah s.w.t itu adalah perintah yang tegas, tiada sebarang tolak ansur lagi, Jika ada manusia yang enggan mentaati perintah itu maka terpulanglah kepada dirinya sendiri. Rasulullah s.a.w telah menyempurnakan tanggungjawabnya menyampaikan perintah tersebut dengan jelas dan nyata.
Firman Allah s.w.t dalam surah al-Anfal ayat 1 yang bermaksud:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang harta rampasan perang. Katakanlah: Harta rampasan perang itu terserah) bagi Allah dan Rasul-Nya (untuk menentukan pembahagiannya). Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah dan perbaikilah keadaan perhubungan diantara kamu serta taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika benar kamu orang-orang yang beriman.”
Menurut sejarah Islam, firman Alah di atas diturunkan selepas Perang Badar antara umat Islam dengan kafir yang berakhir dengan kemenangan besar di pihak Islam.
Segolongan pemuda Islam yang turut berjuang menyatakan tidak bersetuju jika harta rampasan perang yang diperolehi itu dibahagi sama. Mereka mahu diberikan semua kepada mereka dengan alasan merekalah yang berjuang mati-matian mengalahkan musuh. Itulah sebabnya firman Allah ini diturunkan.
Di dalam firman tersebut, Allah s.w.t memberitahu dengan tegas bahawa penentuan pembahagian harta rampasan perang itu adalah terserah kepada Allah dan Rasul-Nya. Pemuda-pemuda itu tidak berhak hendak menuntut demikian. Mereka diwajibkan taat kepada perintah Allah. Allah s.w.t juga menasihati mereka agar membaiki perhubungan silaturrahim antara mereka sebagai bukti bahawa mereka benar-benar orang yang beriman.
Firman Allah lagi dalam surah Ali Imran ayat 32 yang bermaksud:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.”
Firman Allah ini juga dengan tegasnya menyuruh manusia mentaati segala perintah Allah dan Rasul-Nya tanpa ingkar walau sedikit pun. Allah s.w.t tidak menyukai orang-orang yang ingkar, menderhaka atau kafir.
Firman Allah salam surah Ali Imran ayat 132 yang bermaksud:
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya kamu diberi rahmat.”
20. TAAT KEPADA ALLAH SWT
Taat kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya adalah sifat mulia yang dituntut bagi diamalkan oleh setiap orang Islam. Taat yang dimaksudkan itu ialah kesetiaan menjunjung serta mengerjakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Setiap orang Islam dikehendaki menumpukan sepenuh taat setia tanpa sedikit pun berbelah bagi kepada Allah s.w.t dan Rasul-Nya. Taat setia yang penuh ialah mengerjakan semua perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya.
Selain taat kepada Allah dan Rasul-Nya, tiap-tiap seorang Islam juga diwajibkan taat dan bertangungjawab kepada ibu bapa, pemerintah, guru, ketua atau pemimpin.
Di dalam kitab suci al-Quran, terdapat berpuluh-puluh firman Allah s.w.t yang memerintahkan manusia agar taat setia mengerjakan segala perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya. Demikian juga dengan firman-firman Allah yang memerintahkan manusia agar mentaati ibu bapa, pemerintah, guru dan sebagainya.
Firman Allah s.w.t yang memerintahkan manusia agar takut dan bertakwa kepada Allah dan mentaati segala perintah-Nya dalam surah Ali Imran ayat 50 dan surah asy-Syu’ra ayat 108, 110, 126, 131, 144, 150, 163 dan 179, iaitu:
“Maka oleh yang demikian, takutilah kamu akan (kemurkaan) Allah, dan taatlah kepadaku.”Selanjutnya firman-firman Allah yang lain memerintah manusia agar taat kepada Allah diiringi perintah agar taat kepada Rasul-Nya, iaitu Nabi Muhammad s.a.w.
Firman Allah dalam surah al-Maidah ayat 92 yang bermaksud:
“Dan taatlah kamu kepada Allah serta taatlah kepada Rasul Allah, dan awaslah (janganlah sampai menyalahi perintah Allah dan Rasul-Nya). Oleh itu jika kamu berpaling (enggan menurut apa yang diperintahkan itu), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (perintah-perintah) dengan jelas nyata.”
Firman Allah diatas jelas menunjukkan bahawa perintah agar mentaati Allah s.w.t itu adalah perintah yang tegas, tiada sebarang tolak ansur lagi, Jika ada manusia yang enggan mentaati perintah itu maka terpulanglah kepada dirinya sendiri. Rasulullah s.a.w telah menyempurnakan tanggungjawabnya menyampaikan perintah tersebut dengan jelas dan nyata.
Firman Allah s.w.t dalam surah al-Anfal ayat 1 yang bermaksud:
“Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang harta rampasan perang. Katakanlah: Harta rampasan perang itu terserah) bagi Allah dan Rasul-Nya (untuk menentukan pembahagiannya). Oleh itu bertakwalah kamu kepada Allah dan perbaikilah keadaan perhubungan diantara kamu serta taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika benar kamu orang-orang yang beriman.”
Menurut sejarah Islam, firman Alah di atas diturunkan selepas Perang Badar antara umat Islam dengan kafir yang berakhir dengan kemenangan besar di pihak Islam.
Segolongan pemuda Islam yang turut berjuang menyatakan tidak bersetuju jika harta rampasan perang yang diperolehi itu dibahagi sama. Mereka mahu diberikan semua kepada mereka dengan alasan merekalah yang berjuang mati-matian mengalahkan musuh. Itulah sebabnya firman Allah ini diturunkan.
Di dalam firman tersebut, Allah s.w.t memberitahu dengan tegas bahawa penentuan pembahagian harta rampasan perang itu adalah terserah kepada Allah dan Rasul-Nya. Pemuda-pemuda itu tidak berhak hendak menuntut demikian. Mereka diwajibkan taat kepada perintah Allah. Allah s.w.t juga menasihati mereka agar membaiki perhubungan silaturrahim antara mereka sebagai bukti bahawa mereka benar-benar orang yang beriman.
Firman Allah lagi dalam surah Ali Imran ayat 32 yang bermaksud:
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.”
Firman Allah ini juga dengan tegasnya menyuruh manusia mentaati segala perintah Allah dan Rasul-Nya tanpa ingkar walau sedikit pun. Allah s.w.t tidak menyukai orang-orang yang ingkar, menderhaka atau kafir.
Firman Allah salam surah Ali Imran ayat 132 yang bermaksud:
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya kamu diberi rahmat.”
____________________________________________________________________
21. BERBAI’AH
Bai’ah Dalam metodologi pengamalan mana-mana Tarekat yang berlandaskan Ahli Sunnah Wal Jamaah, telah ditekankan konsep Baiᶜah sebagai satu konsep yang wajib dimana melalui Baiᶜah seorang salik (Bersuluk) atau penempuh jalan kerohanian mengikat janji setia atau perjanjian kerohanian di antara murid dan syeikh.
Ini adalah bertujuan untuk seorang murid Tarekat menyatakan kesanggupan dan kesetiaannya terhadap bakal syeikhnya dalam mentaati ajaran dan perintah yang diberikan oleh syeikhnya dan juga untuk seorang syeikh menyatakan kesanggupannya dalam memberikan persetujuan untuk mengajar dan membimbing muridnya melalui jalan Tarekat. Baiᶜah ini juga merupakan ikatan setia yang merujuk kepada permulaan perhubungan antara seorang murid dan syeikhnya dalam mengikuti jalan kerohanian dan mencari keredhaan Allah s.w.t.
Menurut Sulaiman Yasin, tradisi Baiᶜah ini merupakan satu tradisi amalan Islam di mana ianya diamalkan oleh Tarekat dalam usaha menghidupkan amalan-amalan Baiᶜah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Baiᶜah dalam hakikat tasawwuf mempunyai batu asas yang kukuh dalam ikatan sejarah Islam, kerana jika tiada asas ini para sufi tidak sekali-kali berani sanggup menjadikan satu kewajipan tradisi yang diamalkan dalam Tarekat.
Setiap orang beriman melafazkan kalimah Syahadah sebagai tanda Baiᶜah terhadap Allah s.w.t dengan menjual harta dan jiwa mereka kepada Allah yang bersedia membelinya dengan harga yang tidak ternilai.
Dalil yang menjadi asas kepada pegangan Baiᶜah ini adalah berdasarkan firman Allah s.w.t :
Demi sesungguhnya! Allah redha akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyyah), maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuinya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya.
Begitu juga Baiᶜah ini telah diamalkan oleh Nabi dan para kaum Muslimin seluruhnya yang mengikat janji setia terhadap Allah s.w.t berdasarkan dari firman Allah :
Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (Wahai Muhammad - untuk berjuang menentang musuh), mereka Hanyasanya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah, Allah mengawasi keadaan mereka memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya sendiri dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar.
Metodologi Baiᶜah dalam tarekat tasawwuf secara umumnya hampir sama dalam beberapa sudut iaitu dimulai dengan murid berjabat tangan bersama syeikhnya atau berjabat tangan beserta syeikh meletakkan tangan di atas kepalanya. Ketika mana syeikh melakukan perkara tersebut, beliau akan mentalqin ajaran-ajaran kepada muridnya. Setelah akhir Baiᶜah biasanya syeikh akan membaca sepotong ayat.
Kerana itu, batu asas bagi golongan Tarekat tasawwuf dan Tarekat yang lainnya, dalam melaksanakan sunnah Nabi serta memelihara kesanggupan dan hak di antara dua pihak murid dan guru, maka amalan Baiᶜah ini dipraktikkan sebagaimana yang diamalkan dalam Islam. Sesudah seseorang murid mengikat janji setia pada syeikhnya maka mereka dipaksa untuk mematuhinya dan ditegah untuk melanggarnya kerana Allah telah berfirman : ِOleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya, dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar.
Upacara Baiᶜah dalam Tarekat dilaksanakan oleh seorang syeikh yang telah mencapai maqam kerohanian yang sempurna dan diberikan amanah untuk mendidik orang lain. Metodologi ini dirujuk berdasarkan dari pandangan Syeikh Baha’ al-Din yang bermaksud: Talqin zikir seharusnya dilakukan oleh seorang syeikh yang kamil mukammil supaya ia dapat meninggalkan kesan dalam diri murid dan tercapai natijahnya.
Wallahualam bissawab...
Bai’ah Dalam metodologi pengamalan mana-mana Tarekat yang berlandaskan Ahli Sunnah Wal Jamaah, telah ditekankan konsep Baiᶜah sebagai satu konsep yang wajib dimana melalui Baiᶜah seorang salik (Bersuluk) atau penempuh jalan kerohanian mengikat janji setia atau perjanjian kerohanian di antara murid dan syeikh.
Ini adalah bertujuan untuk seorang murid Tarekat menyatakan kesanggupan dan kesetiaannya terhadap bakal syeikhnya dalam mentaati ajaran dan perintah yang diberikan oleh syeikhnya dan juga untuk seorang syeikh menyatakan kesanggupannya dalam memberikan persetujuan untuk mengajar dan membimbing muridnya melalui jalan Tarekat. Baiᶜah ini juga merupakan ikatan setia yang merujuk kepada permulaan perhubungan antara seorang murid dan syeikhnya dalam mengikuti jalan kerohanian dan mencari keredhaan Allah s.w.t.
Menurut Sulaiman Yasin, tradisi Baiᶜah ini merupakan satu tradisi amalan Islam di mana ianya diamalkan oleh Tarekat dalam usaha menghidupkan amalan-amalan Baiᶜah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. Baiᶜah dalam hakikat tasawwuf mempunyai batu asas yang kukuh dalam ikatan sejarah Islam, kerana jika tiada asas ini para sufi tidak sekali-kali berani sanggup menjadikan satu kewajipan tradisi yang diamalkan dalam Tarekat.
Setiap orang beriman melafazkan kalimah Syahadah sebagai tanda Baiᶜah terhadap Allah s.w.t dengan menjual harta dan jiwa mereka kepada Allah yang bersedia membelinya dengan harga yang tidak ternilai.
Dalil yang menjadi asas kepada pegangan Baiᶜah ini adalah berdasarkan firman Allah s.w.t :
Demi sesungguhnya! Allah redha akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaibiyyah), maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahuinya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu Ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya.
Begitu juga Baiᶜah ini telah diamalkan oleh Nabi dan para kaum Muslimin seluruhnya yang mengikat janji setia terhadap Allah s.w.t berdasarkan dari firman Allah :
Sesungguhnya orang-orang yang memberi pengakuan taat setia kepadamu (Wahai Muhammad - untuk berjuang menentang musuh), mereka Hanyasanya memberikan pengakuan taat setia kepada Allah, Allah mengawasi keadaan mereka memberikan taat setia itu (untuk membalasnya). Oleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya sendiri dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar.
Metodologi Baiᶜah dalam tarekat tasawwuf secara umumnya hampir sama dalam beberapa sudut iaitu dimulai dengan murid berjabat tangan bersama syeikhnya atau berjabat tangan beserta syeikh meletakkan tangan di atas kepalanya. Ketika mana syeikh melakukan perkara tersebut, beliau akan mentalqin ajaran-ajaran kepada muridnya. Setelah akhir Baiᶜah biasanya syeikh akan membaca sepotong ayat.
Kerana itu, batu asas bagi golongan Tarekat tasawwuf dan Tarekat yang lainnya, dalam melaksanakan sunnah Nabi serta memelihara kesanggupan dan hak di antara dua pihak murid dan guru, maka amalan Baiᶜah ini dipraktikkan sebagaimana yang diamalkan dalam Islam. Sesudah seseorang murid mengikat janji setia pada syeikhnya maka mereka dipaksa untuk mematuhinya dan ditegah untuk melanggarnya kerana Allah telah berfirman : ِOleh itu, sesiapa yang tidak menyempurnakan janji setianya maka bahaya tidak menyempurnakan itu hanya menimpa dirinya, dan sesiapa yang menyempurnakan apa yang telah dijanjikannya kepada Allah, maka Allah akan memberi kepadanya pahala yang besar.
Upacara Baiᶜah dalam Tarekat dilaksanakan oleh seorang syeikh yang telah mencapai maqam kerohanian yang sempurna dan diberikan amanah untuk mendidik orang lain. Metodologi ini dirujuk berdasarkan dari pandangan Syeikh Baha’ al-Din yang bermaksud: Talqin zikir seharusnya dilakukan oleh seorang syeikh yang kamil mukammil supaya ia dapat meninggalkan kesan dalam diri murid dan tercapai natijahnya.
Wallahualam bissawab...
Julai 2020 (SMMA)
No comments:
Post a Comment